经院哲学

经院哲学（英语：scholasticism，字源为拉丁语的schola与scholasticus），又称士林哲学，意指学院（英语：academy）的学问。起初受到神秘、讲究直观的教父哲学影响，尤以奥古斯丁主义为最，后来又受到亚里士多德哲学启发^[1]。

经院哲学是中世纪的哲学学派，强调将信仰与理性结合，它采用一种批判性的哲学分析方法，该方法以拉丁天主教有神论课程为基础，该课程在大约1100年至1700年间主导了欧洲中世纪大学的教学。它起源于基督教修道院学校，这些学校是最早的欧洲大学。^[2]

经院哲学与其说是一种哲学或神学，不如说是一种学习方法，因为它非常强调辩证推理，通过推理来扩展知识并解决矛盾。经院哲学思想也以严格的概念分析和仔细区分区别而闻名。在课堂和写作中，往往采取显性辩论的形式；从传统中提取的主题以问题的形式提出，给出反对的回应，提出反建议并反驳反对的论点。由于强调严谨的辩证方法，经院哲学最终被应用于许多其他研究领域。^[3]^[4]

经院哲学开始于中世纪基督教思想家试图各种协调的尝试 -协调他们自己传统的各种权威；协调基督教神学与古典和晚期古代哲学，尤其是亚里士多德和新柏拉图主义。^[5]

源流

经院哲学是古典和晚期古代哲学与宗教（主要指天主教）相结合的哲学思想，非常强调辩证推理，通过推理来扩展知识并解决矛盾。经院哲学是教会力量占绝对统治地位的欧洲中世纪时期形成、发展的哲学思想流派，由于其主要是天主教会在经院中训练神职人员所教授的理论，故名“经院哲学”。它的积累时期主要受柏拉图思想的影响，古典时期（大发展时期）受亚里士多德思想的影响，但它并不研究自然界和现实事物，主要论证中心围绕天主教教义、信条及神。

发展

圣托马斯·阿奎纳是经院哲学的代表人物，是自然神学的主要奠基人。他创造性地将同时代正在兴起的自然科学和当时占统治地位的天主教神学通过亚里士多德的逻辑分析方法结合起来，对神学和自然科学的各自发展产生重要影响。他认为自然科学为可通过学习、教育获得的低级感知，而作为高级感知的神学只能由上帝偶尔闪现的神迹和启示来获得，这就为神学和自然科学并存提供了可能。在阿奎纳去世后，天主教会将他封为“天使圣师”，他的著作《神学大全》被拿来与《圣经》和《教谕》并列，被天主教会认为是历史上最伟大的神学家。

在台湾的研究

由于其知识内容的特殊性与复杂性，士林哲学除基督宗教的专门研究群体外，鲜有较具规模的研究机构。在台湾，士林哲学亦属哲学学门当中的冷门领域，当前只有从属于罗马公教教育系统的辅仁大学拥有独立研究、教授士林哲学的完全能力，全台唯一的“士林哲学研究中心”便隶属于该校。

参考文献

^ 艺术与建筑索引典—经院哲学^{[永久失效链接]}于2011年3月14日查阅
^ See Steven P. Marone, "Medieval philosophy in context" in A. S. McGrade, ed., The Cambridge Companion to Medieval Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 2003). On the difference between scholastic and medieval monastic postures towards learning, see Jean Leclercq, The Love of Learning and the Desire for God (New York: Fordham University Press, 1970) esp. 89; 238ff.
^ Patte, Daniel. The Cambridge Dictionary of Christianity. Ed. Daniel Patte. New York: Cambridge University Press, 2010, 11132-1133
^ Grant, Edward. God and Reason in the Middle Ages. Cambridge University Press, 2004, 159
^ Particularly through Pseudo-Dionysius, Augustine, and Boethius, and through the influence of Plotinus and Proclus on Muslim philosophers. In the case of Aquinas, for instance, see Jan Aertsen, "Aquinas' philosophy in its historical setting" in The Cambridge Companion to Aquinas, ed. Norman Kretzmann and Eleonore Stump (Cambridge: Cambridge University Press, 1993). Jean Leclerq, The Love of Learning and the Desire for God (New York: Fordham University Press, 1970).

外部链接

[1] 艺术与建筑索引典—经院哲学^{[永久失效链接]}于2011年3月14日查阅

[2] See Steven P. Marone, "Medieval philosophy in context" in A. S. McGrade, ed., The Cambridge Companion to Medieval Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 2003). On the difference between scholastic and medieval monastic postures towards learning, see Jean Leclercq, The Love of Learning and the Desire for God (New York: Fordham University Press, 1970) esp. 89; 238ff.

[cambridgedict-3] Patte, Daniel. The Cambridge Dictionary of Christianity. Ed. Daniel Patte. New York: Cambridge University Press, 2010, 11132-1133

[4] Grant, Edward. God and Reason in the Middle Ages. Cambridge University Press, 2004, 159

[5] Particularly through Pseudo-Dionysius, Augustine, and Boethius, and through the influence of Plotinus and Proclus on Muslim philosophers. In the case of Aquinas, for instance, see Jan Aertsen, "Aquinas' philosophy in its historical setting" in The Cambridge Companion to Aquinas, ed. Norman Kretzmann and Eleonore Stump (Cambridge: Cambridge University Press, 1993). Jean Leclerq, The Love of Learning and the Desire for God (New York: Fordham University Press, 1970).

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