埃瓦格里乌斯·庞帝古斯
| 埃瓦格里乌斯·庞帝古斯 | |
|---|---|
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| The Solitary | |
| 出生 | 345 Ibora |
| 逝世 | 399 纳特隆谷 |
| 瞻礼 | 1 月 16 日（叙利亚） 2 月 11 日（亚美尼亚） |
| 著作 | The Kephalia Gnostica, The Praktikos, De Oratione |
埃瓦格里乌斯·彭提库斯（希腊文：Εὐάγριος ὁ Ποντικός），又称隐士埃瓦格里乌斯（公元345–399年），是一位来自小亚细亚比提尼亚海岸城市安纳托利亚的基督教修士和禁欲主义者。他是四世纪后期教会中最具影响力的神学家之一，以其思想、优雅的演讲和才华横溢的写作而闻名。他放弃了在君士坦丁堡前途光明的教会职业生涯，并前往耶路撒冷，于公元383年在鲁芬努斯和长老梅拉尼亚的修道院成为修士。随后，他前往埃及，在尼特里亚和克利亚度过了余生，以多年苦行和写作而著称。他是当时几位重要教会领袖的门徒，包括该撒利亚的巴西流、纳西安的贵格利和埃及的马卡里奥斯。他也教导了后来的圣人，如约翰·卡西安和加拉太的帕拉迪乌斯。
生平
编辑关于埃瓦格里乌斯的生平有五个主要来源。首先，在希腊帕拉迪乌斯主教（约公元420年）的《劳西亚历史》第38章中有他的传记记载；帕拉迪乌斯是埃瓦格里乌斯的朋友和门徒，并在沙漠中与他共同生活了约九年。其次，在匿名的《关于埃及修士的探询》中也有一章记述了埃瓦格里乌斯，该文早于帕拉迪乌斯，记述了394–395年冬天，七位来自巴勒斯坦的修士前往埃及主要修道场所的旅程。最后三个来源较简短，且具有更明显的偏见：埃瓦格里乌斯在部分《圣人箴言》文学中出现，也出现在苏格拉底和索佐门的教会史中。[1]
埃瓦格里乌斯出生于罗马帝国晚期赫勒纳庞图省的小镇伊博拉（今土耳其伊弗雷努埃，埃尔巴区）的一个基督教家庭。[2]他在新凯撒利亚接受教育，并在伟大的巴西流之下被任命为讲师。大约在公元380年，他加入纳西安的贵格利在君士坦丁堡的教区，并被提升为执事。在贵格利于公元381年7月离开后，他继续留在君士坦丁堡，最终成为总执事。当皇帝狄奥多西一世于381年召开第二次大公会议时，埃瓦格里乌斯尽管贵格利已提前离席，仍然出席了会议。
根据帕拉迪乌斯撰写的传记，君士坦丁堡提供了许多世俗诱惑，埃瓦格里乌斯因同僚的高度赞誉而滋生了虚荣心。最终，他对一位已婚妇女产生了爱慕之情。在诱惑之中，他据说有一次异象，梦见自己被妇女丈夫请求的官兵监禁。此异象和一位天使的警告促使他逃离了首都，前往耶路撒冷。[3]
在耶路撒冷附近的一家修道院中，他短暂地与长老梅拉尼亚和阿奎利亚的鲁芬努斯同住，但即使在那里，他也无法摆脱虚荣和骄傲。他似乎特别注重服饰，并经常在国际化的圣城街头闲逛。最终他病重，并在向梅拉尼亚诉说心中的困扰，接受其成为修士的指导后恢复了健康。公元383年，他在耶路撒冷成为修士，并于约公元385年加入下埃及尼特里亚的共同修道院，但数年后迁至克利亚。在那里，他在亚历山大的马卡里奥斯和埃及的马卡里乌斯（圣安东尼的门徒，住在距离约25英里的斯凯提斯修道院）指导下度过了人生最后的十四年。[4]
埃瓦格里乌斯过着禁欲的生活。他每日只进食一次，不吃水果、肉类或蔬菜，也不吃任何煮熟的食物。此外，他也不沐浴。他的极端饮食习惯损害了消化系统，据推测他患有肾结石。埃瓦格里乌斯每晚仅睡数小时，并投入大量时间进行冥想和祈祷。[5]
埃瓦格里乌斯在叙利亚东方正统教会中被尊为圣人，该教会于1月16日纪念他的节日。同样，他也被亚美尼亚使徒教会尊为圣人，该教会于2月11日纪念他的节日。
著作
编辑- Epistula fidei：大约于公元379年在君士坦丁堡写成，可能是埃瓦格里乌斯最早的出版作品。
- Rerum monachialum rationes：也是早期作品之一，创作于埃瓦格里乌斯在埃及期间。
- Tractatus ad Eulogium： （献给修士尤洛吉乌斯的论述 / 致尤洛吉乌斯）也是早期作品。
- The Praktikos
- The Gnostikos
- Kephalaia Gnostica：（灵知之章 / 灵知问题）
- De oratione ：（祈祷篇章 = 关于祈祷的章节）包含一篇序言及153个章节。
- Antirrhetikos：（反驳论），列出487个诱惑并将它们归为八种邪恶的思想，目前仅存叙利亚语和亚美尼亚语版本。[8]
- Institutio ad monachos ：（致修士的劝诫）
- Sentences for Monks：（给修士的格言）
- Ad virginem ：（致贞女的劝诫）
- Hypotyposis
- De diversis malignis cogitationibus：（论各种邪恶思想）
- De magistris et disciplulis：（关于师徒）
- Treatise on Various Evil Thoughts (Capita Cognoscitiva，认识邪念之章)
- Protrepticus：（劝导篇）
- Paraeneticus：（训诲篇）
- The Chapters of the Disciples of Evagrius：（埃瓦格里乌斯弟子之章）
- 62 letters：62封书信
- 各种《注解》包括：
- 《诗篇注解》
- 《箴言注解》
- 《传道书注解》
- 《约伯记注解》
- 圣经评论
- 尽管被归于埃瓦格里乌斯名下，以下两部作品的真实性被认为是存疑的：[7]
- De Malignis Cogitationibus《邪念论》
- Collections of Sentences《格言集》
教导
编辑逻辑学
研究中最突出的特点是一套分类各种诱惑形式的系统。公元375年，埃瓦格里乌斯列出了一份由八种邪恶思想（λογισμοὶ）或八种可怕的诱惑组成的完整清单，所有的罪行行为皆源于此。此清单旨在起诊断作用，以帮助读者辨识诱惑的过程，了解自己的长处与弱点，并提供克服诱惑的解决之道。
埃瓦格里乌斯表示：“所有思想的开端是自爱之念；随后便是八种。”[9]
这八种邪恶思想模式为：贪食、淫欲、贪婪、忧愁、慵懒（acedia，意指沮丧或精神懈怠）、愤怒、虚荣和骄傲。[10]埃瓦格里乌斯的八种标准邪恶思想的希腊语和叙利亚语词汇如下：[11]
| 中文 | 希腊文 | 叙利亚文 |
|---|---|---|
| 暴食 | gastrimargia | la‘buthā |
| 性欲 | porneia | zāniuthā |
| 贪钱 | philargyria | rehmat kespā |
| 悲伤 | lypē | ‘aqthā |
| 愤怒 | orgē | rugzā / rigzā |
| 慵懒 | akēdia | ma’inuthā |
| 虚荣 | kenodoxia | šubḥā sriqā |
| 自豪 | hyperēphania | rmúthā |
约两个世纪后，即公元590年，教宗额我略一世对这一清单进行了修改，形成了更为人熟知的“七宗罪”。在他的版本中，教宗额我略一世将怠惰（acedia，沮丧）与忧愁（tristitia）结合，称之为“懒惰之罪”；虚荣与骄傲合并，并新增了“嫉妒”，形成“七宗罪”的清单。
无欲（Apatheia） 在埃瓦格里乌斯的时代，希腊词“apatheia”指的是一种无激情的状态。埃瓦格里乌斯写道：“一个被锁链束缚的人无法奔跑。同样地，心灵若被激情奴役，也无法看到灵性祷告的境地。它会被充满激情的思想拖拽和摇动，无法稳固安宁。”[9]
泪水
埃瓦格里乌斯认为，泪水是真正悔改的最高标志，并教导说，即便持续几日的哭泣，也能使人敞开心灵，接近上帝。[12]
后世的声誉与影响
编辑异端指控
即使在他所处的时代，埃瓦格里乌斯的观点也曾受到批评。公元400年在尼特里亚沙漠爆发了一场有关如何理解上帝的争论，争论的一方受奥利金主义影响。虽然埃瓦格里乌斯并未在这场争论中被提及，但在415年，圣杰罗姆的《第133封信》指控埃瓦格里乌斯是著名的奥利金主义者，并批评他对“无欲”的教义。[1]
像其他的卡帕多细亚教父纳齐安的格里高利和凯撒利亚的巴西流一样，埃瓦格里乌斯也是亚历山大的奥利金（约公元185-250年）的热情追随者，并进一步发展了有关人类灵魂前世、奥利金对“万有复归”（apocatastasis）的解释以及上帝和基督本质的某些神秘学说。[1]
影响
对其异端的指控意味着他许多更具探索性的著作在原始希腊文本中已佚失。然而，到六世纪时，他的许多著作已被翻译成叙利亚语和亚美尼亚语——这些传统不受553年大公会议决议的影响，因此这些作品得以在这些译本中保存（其中一些六世纪的叙利亚语手稿至今仍然存在）。此外，埃瓦格里乌斯的《反驳论》还有一些粟特语的片段被重新发现。[13]
埃瓦格里乌斯较为禁欲的作品中许多以希腊文流传下来，主要保存在十世纪及之后的亚索斯山和其他修道中心的手稿中，但经常被归于安卡拉的尼勒，偶尔则归于巴西流或圣额我略·纳齐安。[1]他的注解文集被收录于选集，有时标注正确，有时则否（其中对诗篇的注解通常归于奥利金）。[4] 直到二十世纪，这些禁欲著作才被正确归属于埃瓦格里乌斯。
在拉丁世界中，埃瓦格里乌斯的朋友鲁菲努斯已知在五世纪初将其几部作品译成拉丁文，几十年后马赛的根拿丢又翻译了其他作品。虽然这些是埃瓦格里乌斯作品的首批译本，但已全部失传；仅有后期的拉丁版本保存了两本箴言集（《修士格言集》和《致贞女的格言》）以及《论八种邪灵》。这些箴言在本笃会圈子中颇为流行，反讽地被归于“主教埃瓦格里乌斯”。而后者文本则一直被归于尼勒。[4]
埃瓦格里乌斯的影响在间接的形式中更为显著。在拜占庭修道主义的希腊文献中，埃瓦格里乌斯的思想明显体现在福提克的迪奥多科斯、宣信者马克西姆、大马士革的圣约翰、新神学家西默翁和格雷格利乌斯·帕拉玛斯的作品中。埃瓦格里乌斯思想在叙利亚世界的全面开花体现在尼尼微人以撒的灵修著作中，他严重依赖伊瓦格里乌斯在激情和祈祷方面的教导。 在拉丁世界中，埃瓦格里乌斯的影响体现于他的忠实弟子约翰·卡西安的传承与推广，卡西安保留并传播了埃瓦格里乌斯有关修道生活阶段、三分人类学及八种思想的基本教义（虽然卡西安从未提及埃瓦格里乌斯之名，因为他的名声已然受损）。通过卡西安，埃瓦格里乌斯的思想传递至教宗额我略一世，埃瓦格里乌斯的“八种邪恶思想”之体系变化为现今著名的“七宗罪”列表。[4]
参考文献
编辑- ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 Konstantinovsky, Julia (2009). Evagrius Ponticus: The Making of a Gnostic. Farnham: Ashgate. ISBN 9780754662655.
- ^ Egan, Harvey D. (1991). An Anthology of Christian Mysticism. Liturgical Press. p. 43. ISBN 9780814660126.
- ^ Sinkewicz, Robert E., ed. (2003). Evagrius of Pontus: The Greek Ascetic Corpus. Oxford/New York: Oxford University Press. p. xvii.
- ^ 4.0 4.1 4.2 4.3 Stewart, Columba (2011). "Evagrius Ponticus and the Eastern Monastic Tradition on the Intellect and the Passions". Modern Theology. 27 (2): 263–275. doi:10.1111/j.1468-0025.2010.01675.x.
- ^ Tsakiridis, George (2010). Evagrius Ponticus and Cognitive Science: A Look at Moral Evil and the Thoughts. Pickwick Publications. p. 15. ISBN 978-1608990665.
- ^ "Writings of Evagrius Ponticus". Guide to Evagrius Ponticus. Retrieved 2018-02-14.
- ^ 7.0 7.1 Bamberger, John Eudes, ed. (1972). Evagrius: The Praktikos and Chapters on Prayer. Cistercian Studies Series, vol. 4. Kalamazoo: Cistercian Publications.
- ^ Harmless, William (2004). Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. Oxford/New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-516222-6.
- ^ 9.0 9.1 Harmless, W.; Fitzgerald, R.R. (2001). "The Sapphire Light of the Mind: The Skemmata of Evagrius Ponticus". Theological Studies. 6 (3): 498–529. doi:10.1177/004056390106200303. S2CID 170609824
- ^ Sinkewicz 2003，第97–98页
- ^ Young, Robin Darling (2024). Evagrius of Pontus: The Gnostic Trilogy. New York: Oxford University Press. p. 36. doi:10.1093/oso/9780199997671.001.0001. ISBN 978-0-19-999767-1.
- ^ Ford, Marcia (2006). Traditions of the Ancients. Broadman & Holman. p. 8.
- ^ Sims-Williams, Nicholas (1998). "Evagrius Ponticus". Encyclopaedia Iranica, Vol. IX, Fasc. 1. pp. 78–79.