荷欧波诺波诺

荷欧波诺波诺(Ho'oponopono,ho-o-pono-pono)是古夏威夷一种基于和解宽恕替代疗法。相似的传统在南太平洋诸岛亦可见到,包含萨摩亚大溪地、以及新西兰等地。传统上,荷欧波诺波诺由治疗祭司[a]对患者执行,但现在多由患者家中长者或患者本人自行执行。

波利尼西亚文化

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大洋洲地图

在许多波利尼西亚文化中,人们认为一个人的过失[b]会导致疾病。有些人认为是过失触怒了众神,有些人认为是过失吸引了邪神,另也有些人认为是过失导致的罪引发疾病。然而,他们认为进行某些“解开错误”的仪式可用以赎罪[1]:157

南太平洋瓦努阿图群岛,人们认为疾病通常考归因于不当性行为或愤怒。一位当地人说:“如果你的愤怒持续了二至三日,疾病将降临在你身上”[2]:55。而治疗此种疾病的方法则是透过忏悔,可由病患或其家属进行之。若无人忏悔,则该病患可能会死亡。瓦努阿图人相信,隐瞒是疾病动力的来源。当过失被忏悔后,它就无法再控制该人[2]:61

夏威夷人所罗门群岛蒂蔻皮亚岛居民、以及库克群岛拉罗汤加岛居民相信父亲的罪业会落在其子女身上。如果某人的子女生病了,则其父母涉嫌争吵或不当行为。除了疾病,社会失序亦可能导致土地不育或其他灾难[2]:70。而和谐只能通过忏悔和道歉得到恢复。

库克群岛普卡普卡岛,传统上需要对患者进行此类忏悔仪式,以决定合适的行动方针来进行治疗[2]:151

相似的传统在亦可在萨摩亚[2]:12大溪地[2]:159、以及新西兰毛利人社群等地见到[2]:217[3]:405-406[4]:242

传统习俗

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露兜树的果实制成的花环。这与摩洛凯岛的荷欧波诺波诺仪式传统有关

荷欧波诺波诺在夏威夷语字典中被定义为“心理清洗:通过祈祷、讨论、认罪、悔罪、并相互赔偿和宽恕的家庭会议矫正人际关系[5]。”从字面上看,“荷欧”(hoʻo)是个助词,用以将名词转为动词,就像英文中的“to”放在名词前面的用法一样。在这里,它将名词“波诺英语pono”(pono)转变为动词,其定义为:

至于“波诺波诺”(Ponopono)的定义是则是:“恢复正常;塑造、修正、修改、调整、改正、调节、安排、纠正、整理、使有序。”

夏威夷学者玛丽·卡韦纳·普库伊英语Mary Kawena Pukui写道,荷欧波诺波诺是古代夏威夷的习俗[6]:61-62, 67,并被当代夏威夷长辈口述历史所证实[7]:47-50。卜奎在她出版于1958年的书首次记录她童年时[c]的相关经验与观察[8]:184-185。作家马克斯·弗里德姆·朗英语Max Freedom Long曾在1917年至1926年之间居于夏威夷,他并在1936年出版的书中叙述了有关夏威夷家庭执行传统的荷欧波诺波诺的纪录[9]:246-248[10]:250-252,279,303[d]

虽然“荷欧波诺波诺”这个词尚未被使用,但早期的夏威夷史学家纪录了相关的信仰,亦即疾病是因为违反了卡普英语kapu戒律所造成的,而且该疾病无法被治愈除非患者得以赎罪。赎罪仪式通常有祈祷祭司(kahuna pule)或治疗祭司(kahuna lapaʻau)的协助,寻求神祇[11]:95[12]:75或与患者有纠纷者的宽恕[13]

卜奎将此习俗描述为用以导正破碎的家庭关系的延伸家庭会议。有些家庭每天或每周集合一次,以防患于未然[7]:52-54。其余家庭则当有人生病时才会集合,他们并相信疾病是愤怒、内疚、指责和缺乏宽恕的压力所造成的[6]:60。库普娜·娜娜·维里(Kupuna Nana Veary)写道,当她家中任何一位儿童生病时,她的祖母就会询问其父母“你们做了什么事?”他们相信唯有获得全体家庭成员完整的宽恕,才能消除该疾病[14]:34

仪式

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荷欧波诺波诺借由获取烦恼的原因和源头来纠正、恢复和维持家庭成员之间以及与他们的神的良好的关系。在通常情况下,此仪式由家族中最资深的成员进行,并聚集全家人。如果此家庭无法自行解决此问题,则他们将寻求一个受人尊敬的局外人协助。

仪式从祈祷开始。接着陈述问题,并讨论过失。家庭成员被期待一起合作解决问题,而不是“紧抓着过失不放”。他们可采取一个或多个的静默期做为情绪与伤病纠结的反思,每个人的情感都被认可。然后进行自白、忏悔和宽恕。参与成员互相释放(称作“kala”)并彼此放手。他们切断了过去(ʻoki),并以仪式性的大餐,称作“pani”,作为其终结。该大餐中的食物通常包含卡拉海带英语kala seaweed以作为释放的象征[6]:60-80

摩洛凯岛上的卡胡纳马拉维利威利家庭,他们给人用哈拉树果实做成的花圈英语lei (Hawaii)来象征荷欧波诺波诺仪式的完成[15]:49

注释

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  1. ^ 又称为卡胡纳
  2. ^ 称作harahala
  3. ^ 卜奎生于1895年。
  4. ^ 虽然该书中之叙述并非所有都是夏威夷传统,但这些特定章节是对于荷欧波诺波诺真实的描述。

参考文献

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  1. ^ Oliver, Douglas, Polynesia in Early Historic Times, Bess Press (2002) ISBN 978-1-57306-125-4
  2. ^ 2.0 2.1 2.2 2.3 2.4 2.5 2.6 Parsons, Claire F., Healing Practices in the South Pacific, Institute for Polynesian Studies (1995) ISBN 978-0-939154-56-2
  3. ^ Buck, Peter Te Rangi Hiroa, The Coming of the Maori, Wellington, Whitcombe and Tombs (1950)
  4. ^ Handy, E.S.Craighill Polynesian Religion, Kraus Reprint & Periodicals (1971)
  5. ^ Pukui, Mary Kawena and Elbert, Samuel H., University of Hawaii (1986) ISBN 978-0-8248-0703-0
  6. ^ 6.0 6.1 6.2 Pukui, Mary Kawena, Haertig, E.W. and Lee, Catherine, Nana i ke Kumu: Look to the Source, Vol 1, Hui Hanai (1983) ISBN 978-0-916630-13-3
  7. ^ 7.0 7.1 Chai, Makana Risser, Na Moʻolelo Lomilomi: The Traditions of Hawaiian Massage & Healing, Bishop Museum Press (2005) ISBN 978-1-58178-046-8
  8. ^ Pukui, Mary Kawena, E.S. Craighill Handy, The Polynesian Family System in Kaʻu, Hawaii, 1958, Mutual Pub Co, (Hawaii 2006) ISBN 978-1-56647-812-0
  9. ^ Long, Max Freedom, Recovering the Ancient Magic, (1936) (reprinted Huna Press, 1978)
  10. ^ Long, Max Freedom, The Secret Science Behind Miracles, (1948) (reprinted De Vorss and Co., 1983)
  11. ^ Kamakau, Samuel, Ka Poʻe Kahiko (The People of Old), Bishop Museum Press (1992)
  12. ^ Malo, Davida, (Chun, trans) Ka Moʻolelo Hawaii: Hawaiian Traditions, First Peoples Productions
  13. ^ Titcomb (1948) "Kava in Hawaii", Journal of Polynesian Society, 57:105–171, 144
  14. ^ Veary, Nana, Change We Must: My Spiritual Journey, Institute of Zen Studies, Honolulu (1989) ISBN 978-1-877982-07-1
  15. ^ Lee, Pali Jae, Ho'opono, I M Publishing (2008)