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六十二见

六十二见，佛教术语，佛经中归纳从“自我”产生对世界众生，相对而言的关联性见解，包括依据、结论在内一共六十二种，主要是佛陀时代的婆罗门、外道沙门团体的观点。

概括

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《南传长部·梵网经》《长阿含经·梵动经》《梵网六十二见经》中详细列举了六十二见[1]，这些观点在《杂阿含经》中也有记载。《大毘婆沙论》中对这些观点做了分类解说，按过去、未来分为依过去而起的5类18见：遍常论、半常论、无因论、有边无边论、不死矫乱论，依未来而起的5类44见：死后有想论、无想论、非有想非无想论、断灭论、现法涅槃论。[2]

概述

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在六十二见中,所有邪见的建立都是由[我]延伸而展开的，前际分别见有十八种，除二无因生论、四不死矫乱论外，其余四遍常论、四半常论、四有无边论均见于《杂阿含经》记载：
《杂阿含·一六八经》：

《杂阿含·一六九经》：

5类18见

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遍常论

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《长阿含经卷·梵动经》：佛告诸比丘：“……诸沙门婆罗门于本劫本见，起常论，言：‘我及世间常存。’此尽入四见中；于本劫本见言：‘我及世间常存。’尽入四见，齐是不过。

  • 依据：
  1. 能回忆前世多劫事，世间转变隐显，七士身常无动转，互不相触，命不可害。[3]
  2. 能回忆前世多生事，且能忆诸生无间自在，世间转变隐显。[4]
  3. 天眼见诸有情死时生时诸蕴相续。[5]
  4. 由于思维不如实。[6]
  • 按《长阿含经·梵动经》依据，是由于入定回忆二十成劫败劫、四十成劫败劫、八十成劫败劫，其中众生不增不减，常聚不散。以捷疾相智观察、推论作是说。[7]
  • 按《南传长部·梵网经》依据，由于能入定回忆过去世一生至多百千生的经历、一成坏至十成坏的经历、十成坏至四十成坏等的经历，我及世界是常住而有情流转轮回，认为我及世界是常住。[8]

半常论

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《长阿含经卷·梵动经》：诸沙门、婆罗门于本劫本见起论，言：‘我及世间，半常半无常。’彼沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间半常半无常，于此四见中，齐是不过。

  • 依据：
  1. 从大梵天殁生于世间，认为我为大梵所造，大梵为常，我为无常。[9]
  2. 听梵王说或辗转听说，大种无常心是常住，或心是无常大种常住。
  3. 从戏忘天殁生于世间，认为不戏忘失念的众生常住不变，戏忘失念者为无常。
  4. 从意愤天殁生于世间，认为不意愤相视的众生常住不变，意愤相视者为无常。

有无边论

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《长阿含经卷·梵动经》：彼沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：‘我及世间有边无边。’于此四见中，齐是不过。

  • 依据：
  1. 入定观我与世间有边。[10]
  2. 入定观我与世间无边。[11]
  3. 入定观我与世间，上下有边，四方无边。[12]
  4. 我与世间非有边，非无边。[13]

不死矫乱论

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也称为异问异答。被问及不死奥义时，以诡辩论作答。[14]

  • 依据：
  1. 不如实知善不善及四圣谛，畏妄语故，说由于秘密义不应皆说，或自所证，或清净道。[15]
  2. 不如实知善不善及四圣谛，畏邪见故，说由于秘密义不应皆说，或自所证，或清净道。[16]
  3. 不如实知善不善及四圣谛，畏无知故，说由于秘密义不应皆说，或自所证，或清净道。[17]
  4. 性昧劣不擅言词，畏违逆故，附和对方。[18]

按《长阿含经卷·梵动经》，由于不知深奥道理，被询问时以“是这样，不是这样，并非是这样，并非不是这样”的回答不置可否。[19]

  • 依据：
  1. 对善恶行为有无果报不置可否。
  2. 对有无他世不置可否。
  3. 对何为善、何为不善不置可否。
  4. 对所有问题都不置可否。
  • 按《南传长部·梵网经》，前三个依据是对于何为善、何为不善的问题，由于畏说妄语、畏取著等而不置可否；第四个依据是对他世、化生有情、善恶业之异熟果、真人死后存在、不存在、存在亦非存在、非存在亦非不存在的问题不置可否。[20]

无因论

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《南传长部·梵网经》：诸比丘！有名为无想有情天，彼等诸天，若想生时，即从彼天殁。而某一有情，从其天殁，生来此〔地上〕，生此已，舍家而出家。舍家而出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，生起想念，更此以前不能想念。彼如是言：‘我及世界是无因生。所以者何？因以前我不存在，以前虽不存在，今我转变为有情。’

  • 依据：
  1. 从无想有情天殁生于世间，我与世间本来没有，忽然而有。[21]
  2. 思维推论，认为我与世间无因而有。[22]

5类44见

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死后有想论

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《南传长部·梵网经》：诸比丘！有某死后有想论者之沙门、婆罗门，彼等以十六种之根据，说我死后为有想。
《杂阿含经·一六七经》：

  • 依据：
  1. 认为命即是身，色蕴是我，死后我有色、有想。[23]
  2. 认为命不是身，无色蕴是我，死后我无色、有想。[24]
  3. 认为命与身都是我，五蕴都是我，死后我亦有色亦无色、有想。[25]
  4. 认为实有我，既非有色也非无色，死后我非有色非无色、有想。[26]
  5. 死后我有边、有想。[27]
  6. 死后我无边、有想。[28]
  7. 死后我既有边又无边、有想。[29]
  8. 死后我既非有边又非无边、有想。[30]
  9. 死后我有一想。
  10. 死后我有有种种想。[31]
  11. 死后我有小想。[32]
  12. 死后我有无量想。[33]
  13. 死后我纯有乐、有想。[34]
  14. 死后我纯有苦、有想。[35]
  15. 死后我有苦有乐、有想。[36]
  16. 死后我无苦无乐、有想。[37]

无想论

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《南传长部·梵网经》：诸比丘！有某死后无想论者之沙门、婆罗门，彼等依八种之根据，说我死后为无想者。

  • 依据：
  1. 认为色是我，死后我有色、无想。[38]
  2. 认为命根或受行识三无色蕴是我，死后我无色、无想。[39]
  3. 认为色、命根都是我，死后我亦有色亦无色、无想。[40]
  4. 认为我非有色非无色，死后我非有色非无色、无想。[41]
  5. 死后我有边、无想。[42]
  6. 死后我无边、无想。[43]
  7. 死后我有边亦无边、无想。[44]
  8. 死后我非有边非无边、无想。[45]

非有想非无想论

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《南传长部·梵网经》：诸比丘！有某死后为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，彼等由八种之根据，说我死后为亦非有想亦非无想。

  • 依据：
  1. 我有色，死后非有想非无想。
  2. 我无色，死后非有想非无想。
  3. 我亦有色亦无色，死后非有想非无想。
  4. 我非有色非无色，死后非有想非无想。
  5. 我无色，有边，死后非有想非无想。
  6. 我无色，无边，死后非有想非无想。
  7. 我无色，亦有边亦无边，死后非有想非无想。
  8. 我无色，非有边非无边，死后非有想非无想。

断灭论

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《南传长部·梵网经》：诸比丘！有某断灭论者之沙门、婆罗门，彼等由七种之根据，说〔现生〕有情断灭、消失、无有。
《杂阿含经·一七一经》：

  • 依据：
  1. 我有色，死后断灭，毕竟无有。
  2. 我欲界天死后断灭，毕竟无有。
  3. 我色界天死后断灭，毕竟无有。
  4. 我空无边处天死后断灭，毕竟无有。
  5. 我识无边处天死后断灭，毕竟无有。
  6. 我无所有处天死后断灭，毕竟无有。
  7. 我非想非非想处天死后断灭，毕竟无有。

现法涅槃论

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《南传长部·梵网经》：诸比丘！有某〔最上〕现法涅槃论者之沙门、婆罗门，彼等由五种根据，说现生有情之最上现法涅槃。
《杂阿含经·一七0经》：

  • 依据：
  1. 受用妙五欲乐时，名得现法涅槃。
  2. 安住最初静虑时，名得现法涅槃。
  3. 安住第二静虑时，名得现法涅槃。
  4. 安住第三静虑时，名得现法涅槃。
  5. 安住第四静虑时，名得现法涅槃。

注释与引用

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  1. ^ 《长阿含经·梵动经》：佛告诸比丘：“……诸有沙门、婆罗门于本劫本见、末劫末见，种种无数，随意所说，尽入六十二见中；本劫本见、末劫末见，种种无数，随意所说，尽不能出过六十二见中。
  2. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：梵网经说六十二诸恶见趣。皆有身见为本。六十二见趣者。谓前际分别见有十八。后际分别见有四十四。前际分别见有十八者。谓四遍常论。四一分常论。二无因生论。四有边等论。四不死矫乱论。后际分别见有四十四者。谓十六有想论。八无想论。八非有想非无想论。七断灭论。五现法涅槃论。
  3. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：一由能忆一坏成劫。或二或三乃至八十。彼便执我世间俱常。问彼何故作是执。答彼计转变或隐显故。转变论者。作如是执乳变为酪。种变为芽。薪变为灰。如是等类。若续彼而有者皆是彼所转变。非彼法灭有此法生故。一切法自性常住。隐显论者。作如是执。诸法自性或隐或显。彼见此处先有如是形显，分量，大地，洲渚，妙高山，王余山，大海诸树等坏。后于此处复有如是形显分量大地等成。便作是念。彼于中间不可见者非性坏灭。然坏劫时彼性潜隐至成劫位彼性复显。又七士身常无动转互不相触命不可害故作是念。我及所忆二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。
  4. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：二由能忆一生或二或三乃至百千生事。彼便执我世间俱常。由计转变或隐显故……前虽忆多而于能忆诸生无间未得自在。今虽忆少而于能忆。诸生无间已得自在。
  5. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：谓见死有诸蕴无间中有现前。复见中有诸蕴无间生有现前。又见生有诸蕴无间本有现前。本有诸蕴分位相续乃至死有。譬如水流灯焰相续。由不觉知微细生灭于诸蕴中遂起常想故。便执我世间俱常。由计转变或隐显故。如刀于鞘蛇于其穴人于暗室入出隐显。故作是念。我及所见二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。
  6. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：四由寻伺不如实知。谓我世间俱是常住。彼作是念。有法常有，无法恒无，无不可生有，不可灭。彼执因果从无始来，性唯是一，无灭无起。故是前际分别见摄。彼若执色以为我者，由见显形恒相似故，便执为常。若执心等以为我者，由心等法无间生故，相似生故，恒时生故，不能了知细生灭故，能忆往昔所更事故，前后事业互相似故，他不碍故，便执为常。彼由如是虚妄寻伺。执我世间俱是常住。
  7. ^ 《长阿含经卷·梵动经》：或有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，以三昧心忆二十成劫败劫，彼作是说：‘我及世间是常，此实余虚，所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心忆二十成劫败劫，其中众生不增不减，常聚不散，我以此知：我及世间是常，此实余虚。’此是初见。……以三昧心忆四十成劫败劫，彼作是说……此是二见。……以三昧心忆八十成劫败劫，彼作是言……此是三见。……或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，以捷疾相智方便观察，谓为审谛，以己所见，以己辩才作是说，言：‘我及世间是常。’此是四见。
  8. ^ 《南传长部·梵网经》：诸比丘！今有一类之沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，能想起过去种种宿住，例如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生，‘生彼处，我如是名、如是姓、如是阶级，食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，生于他处。其生亦有如是名、如是姓、如是阶级、食如是食、感受如是苦乐，如是寿量。我从其处殁，而生此处。’如是同其事情、境遇，而想起种种过去之存在。而彼如次言：‘我及世界是常住，如无所生产之〔石女〕，如常住山顶，如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，〔我及世界〕之恒存常住。所以者何？因我从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，能想起过去种种宿住。例如一生……乃至……多百千生等。“于彼之生、有如是名……乃至……生来此生。”如是同其事情、境遇，而想起过去种种之生存。由此而知我如何及世界是常住，无所生，如常住山顶、如直立不动之石柱。而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，〔我及世界〕是永恒常住。’诸比丘！此即其第一主张，依据此，某常住论者之沙门、婆罗门说：‘我及世界是常住。’……想起种种过去之存在。例如一成坏〔劫〕、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等。……此为其第二主张……想起过去种种之存在。例如十成坏、二十成坏、三十成坏、四十成坏等。……此为其第三主张……今有某沙门、婆罗门，是推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得，并以审实寻思之理解，而如是云：‘我及世界是常住，如无所生，如常住山顶，直立不动之石柱，而诸有情之流转、轮回，殁去、生来，〔我及世界〕是恒常存在。’……此为其第四主张……任何常住论者之沙门、婆罗门，说我及世界是常住，皆根据此四种，依此等任何之一，此外即无〔依据〕。
  9. ^ 《杂阿含经·一六五经》：尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起？何所系着，何所见我？令诸众生作如是见、如是说：‘此大梵自在，造作自然，为众生父。’？”
  10. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：一由天眼见下唯至无间地狱，见上唯至初静虑天，执我于中悉皆遍满。彼作是念，过此若有我及世间我亦应见，既更不见故知非有，由斯便执我及世间俱是有边。即是二种有分限义。
  11. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：二由依止胜分静虑，发净天眼，傍见无边，执我于中悉皆遍满，由斯便执我及世间俱是无边。即是二种无分限义。
  12. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：三由天眼及神境通，由天眼通见下唯至无间地狱，见上唯至初静虑天，由神境通，运身傍去不得边际，遂于上下起有边想，于傍世界起无边想，执我于中悉皆遍满。由斯便执我及世间亦有边亦无边。即是二种俱有分限无分限义。
  13. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：四非有边非无边者即遮第三为此第四。彼作是念。我及世间，俱不可说，定是有边定是无边，然皆实有。或有说者。彼见世间横无边故，执我世间俱非有边。彼见世间竖有边故，执我世间俱非无边。虽无决定，而实有我。复有说者，彼执我体或舒或卷不可定说，舒无边故说非有边，卷有边故说非无边。
  14. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：四不死矫乱论者。不死谓天。以天长寿，外道执为常住不死，有诸外道求生彼天。闻外道论作如是说，若有能答彼不死天，无乱问者得生彼天；若不能答彼不死天，无乱问者无得生义。然无乱有二种：一有相有分别，二无相无分别。有真见者，无相无分别无所依故；无真见者，有相有分别有所依故。
  15. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：一作是念，我不如实知，若善若不善及四圣谛，有余沙门婆罗门等，于如是义，求如实知。彼若问我如是义者。我若决定答彼所问，便为妄语，由妄语故，我便不得生于彼天。彼怖妄语故，于不死无乱问中，以言矫乱，谓作是说，我于诸天秘密义中，不应皆说，或自所证，或清净道。
  16. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：二作是念，我不如实知，若善若不善及四圣谛，有余沙门婆罗门等，于如是义，求如实知。彼若问我如是义者，我若拨无彼所问义，便为邪见。由邪见故，我便不得生于彼天。彼怖邪见故，于不死无乱问中，以言矫乱余如前说。
  17. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：三作是念，我不如实知，若善若不善及四圣谛，有余沙门婆罗门等，于如是义，求如实知。彼若问我如是义者，我若不实印彼所问，彼或诘问，我便不知。由无知故，我便不得生于彼天。彼怖无知故，于不死无乱问中，以言矫乱。余如前说。
  18. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：四作是念，我性昧劣，不能构集矫乱言词；又作是念，若一向执非为妙善，以一向执非皆称顺诸有情心，若于他心有所违逆，我便不得生于彼天。故我应依不相违理，若有问我，有后世耶。应返问言。汝何所欲。若言欲有，应印彼言，我于后世亦许为有。如是问无，亦有亦无，非有非无；或问如是，或不如是，或异，或不异，皆应返问，随彼所欲，我便印之。
  19. ^ 《长阿含经卷·梵动经》：诸沙门、婆罗门于本劫本见，异问异答，彼彼问时，异问异答，于四见中，齐是不过……他有问者，彼随他言答：‘此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异非不异。’
  20. ^ 《南传长部·梵网经》：诸比丘！今有某沙门、婆罗门，暗昧愚痴。彼因暗昧愚痴，对此被询问时，即言其伪乱无序之诡辩论：‘汝若询问我，他世存在否？我若以为他世存在者，我当答汝他世存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。汝若询问我，他世不存在耶？……乃至……他世存在亦不存在耶？他世非存在亦非不存在耶？化生之有情存在耶？化生之有情不存在耶？化生之有情存在亦非存在耶？化生之有情非存在亦非不存在耶？善恶业之异熟果存在耶？善恶业之异熟果不存在耶？善恶业之异熟果存在亦不存在耶？善恶业之异熟果非存在亦非不存在耶？真人其死后存在耶？真人其死后不存在耶？真人其死后存在亦非存在耶？真人其死后非存在亦非不存在耶？有此询问，若我以为真人其死后非存在亦非不存在者，当答以真人其死后非存在亦非不存在。但我不以为然、不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’诸比丘！此即其第四主张。 《杂阿含·一〇六经》：诸外道复问：“云何？尊者！如来死后为有耶？”阿㝹罗度言：“如世尊说，此是无记。”又问：“如来死后为无耶？”阿㝹罗度言：“如世尊说，此亦无记。”又问：“如来死后有无耶？非有非无耶？”阿㝹罗度言：“如世尊说，此亦无记。”复问阿㝹罗度言：“云何？尊者！如来死后有耶？说言无记。死后无耶？说言无记。死后有无耶？非有非无耶？说言无记。云何？尊者！沙门瞿昙为不知、不见耶？”阿㝹罗度言：“世尊非不知、非不见。”
  21. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：由得宿住随念通故，虽能忆彼出无想心及后诸位，而不能忆出心以前所有诸位。便作是念，我于彼时本无而起，诸法如我亦应一切本无而生。由斯便执，我及世间皆无有因自然生起。
    《长阿含经卷·梵动经》：或有众生无想无知，若彼众生起想，则便命终，来生世间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心识本所生，彼作是语：‘我本无有，今忽然有，此世间本无、今有，此实余虚。’是为初见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，谓无因有，于二见中，齐是不过。
  22. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：二由寻伺虚妄推求：今身所更，既皆能忆前身。若有彼所更事，今此身中亦应能忆。既不能忆故知彼无。又作是念，若依彼生，诸有情类必还似彼，如酪中虫还似于酪，牛粪中虫还似牛粪，青叶中虫还似青叶，父母生子还似父母，非即酪等是虫等因，故知一切身及诸根觉慧等法皆无因起。又作是念，现见孔雀鸾凤鸡等，山石草木花果刺等，色形差别皆不由因，自然而有。彼作是说，谁铦诸刺，谁画禽兽，谁积山原，谁凿㵎谷，谁复雕镂草木花菓，如是一切，皆不由因，于造世间，无自在者，由斯便执我及世间，皆无因生，自然而有。
  23. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：如说一类补特伽罗。起如是见，立如是论：命者即身……依第一见建立第一，我有色，死后有想论。谓彼外道执色为我，执余四蕴以为我所。彼所执我以色为性，故名有色，取诸法相说名为想。此有色我，有彼想故，说名有想。以执四蕴为我所故，彼作是念，此有色我，死后有想。
  24. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：复有一类补特伽罗，起如是见立如是论：命者异身……依第二见建立第二，我无色，死后有想论。谓彼外道执无色为我，执色或余四蕴以为我所，谓若除想，执余三蕴总别为我，即执想色蕴为我所，若执想蕴为我，即执余蕴为我所，彼所执我无色为性，故名无色。取诸法相说名为想，此无色我或想为性。或有想用说名有想，或有彼想说名有想，以执想蕴为我所故。彼作是念，此无色我，死后有想。
  25. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：复有一类补特伽罗，起如是见，立如是论：此总是我，遍满无二，无异无缺……依第三见建立第三，我亦有色亦无色，死后有想论。谓彼外道，执色无色为我，如谛语外道等，总于五蕴起一我想，由彼各别，分别诸蕴不得实我。犹如各别，分别甘酢醎辛苦淡，无总实有一味可得，彼于诸蕴起一想，已总执为我。彼所执我，以色无色为性，故名亦有色亦无色。取诸法相说名为想，此亦有色亦无色我，或以想为性，或有想用说名有想，或有彼想说名有想，以执自身诸蕴为我，执他诸蕴为我所故。有余外道，于有色我，见过失已，依无色我而住。于无色我见过失已，复依有色我而住。彼诸外道，我见未断，虽执有我，而不决定。说所执我，唯是有色，或唯是无色，然作是念，此亦有色亦无色，我死后有想。
  26. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：第四，我非有色非无色，死后有想论。即遮第三无别依见。彼作是念，我虽实有，而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定，亦有色亦无色，俱有过失故，作是说。此我非有色非无色，死后有想。
  27. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：执我有边，死后有想论者。若执色为我，彼所执我，体有分限：或在心中，如指节量光明炽盛；或在身中，称身形量，内外明彻。如说我我形相，端严光明，炽盛清净第一。乔答摩尊，宁说无我。若执非色为我，彼所执我，亦有分限，以非色法所依所缘有分限故，亦名有边。彼依寻伺，起如是执。若依等至，起此执者，必未得遍处定。如是二种，俱作是念，我定有边，死后有想。
  28. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：执我无边，死后有想论者。若执色为我，彼所执我，遍一切处，如明论说。有我士夫，其量广大，边际难测，光色如日，诸冥暗者，虽住其前，而不能见。要知此我，方能越度生老病死，异此更无越度理趣；又如有说，地即是我，我即是地，其量无边；若执无色为我，彼作是念，如不至火终不能烧，若不至刀终不能割，若不至水终不能润，如是若有不至，我者终不能取无边分量。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者，必已得遍处定。如是二种俱作是念。我定无边死后有想。
  29. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：执我亦有边亦无边，死后有想论者。若执色为我，彼所执我，随所依身，或卷或舒其量不定。彼作是念，身若有量，我即有边，身若无量，我即无边；若执无色为我，彼作是念，若随有量所依所缘，我即有边，若随无量所依所缘，我即无边。如是二种俱作是念，我亦有边亦无边死后有想。
  30. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：执我非有边非无边，死后有想论者，即遮第三为此第四。
  31. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：此中我有一想者，谓在前三无色，由彼诸想，一门转故，说名一想；我有种种想者，谓在欲色界，除无想天，由彼诸想，六门四门转故，及缘种种境故，名种种想。依寻伺者，我亦有差别。谓有一种工巧智者，名有一想；若有种种工巧智者，名有种种想。
  32. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：我有小想者，谓执少色为我，或执少无色为我。若执少色为我，彼执色我其量狭小，如指节等；彼执想为我，所依小身故，缘少境故，说为小想，我与彼合名有小想……若执少无色为我，彼或执受为我，想为我所，依小身故，缘少境故，说为小想，我与彼合名有小想；执行为我，执识为我，广说亦尔。若执想为我，彼想依小身故，缘少境故，说为小想，彼执小想为我性故，或有想用名有小想。
  33. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：我有无量想者，谓执无量色为我，或执无量无色为我。若执无量色为我，彼执色我遍一切处；彼执想为我，所依无量身故，缘无量境故，名无量想，我与彼合，名有无量想……若执无量无色为我，彼或执受为我，想为我所，彼想依无量身故，缘无量境故，名无量想，我与彼合故，名有无量想；执行为我，执识为我，广说亦尔；若执想为我，彼想依无量身故，缘无量境故，名无量想，彼执无量想为我性故，或有想用故名有无量想。
  34. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：我纯有乐者，谓在前三静虑，诸得定者，以天眼通，见三静虑恒时受乐。后从彼殁，来生此间，便作是念，我纯有乐。诸等伺者，见诸有情于一切时，与乐具合，便作是念，我纯有乐。如于此世，他世亦尔。
  35. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：我纯有苦者，谓在地狱。诸得定者，以天眼通，见在地狱恒时受苦。后从彼殁，来生此间，便作是念，我纯有苦。诸寻伺者，见诸有情，于一切时与苦具合，便作是念，我纯有苦。如于此世，他世亦尔。
  36. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：我有苦有乐者，谓在傍生、鬼界、人及欲界天。诸得定者，以天眼通，见彼有情，苦乐杂受。后从彼殁，来生此间，便作是念，我有苦有乐。诸寻伺者，见诸有情，有时与苦具合，有时与乐具合，便作是念，我有苦有乐。如于此世，他世亦尔。
  37. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：我无苦无乐者，谓在第四静虑，乃至无所有处。诸得定者，知彼有情无苦无乐。后从彼殁，来生此间，便作是念，我无苦无乐。诸寻伺者，作如是念，我体是常，不明了转，虽有暂与苦乐相应，而彼是客，我非有彼。
  38. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：一执我有色，死后无想。谓彼执色为我，得无想定，及见他得彼定，生无想有情天，便作是念，我有色，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者，执色为我，见有风痫熟眠，闷绝苦受所切，似全无想，便作是念，我虽有色，而无其想，如于此世，他世亦尔。
  39. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：二执我无色，死后无想。谓彼执命根为我，得无想定。及见他得彼定，生无想有情天，便作是念，我无色，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者，执命根为我，见有风痫熟眠，闷绝苦受，所切似全无想，便作是念，我无色亦无想，如于此世，他世亦尔。有寻伺者，除想执余三蕴为我，亦容执我无色，死后无想。
  40. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：三执我亦有色亦无色，死后无想。谓彼执色命根为我，彼于此二起一我想，由彼各别，分别此二，不得实我。犹如各别分别甘等，不得总味。彼执此二为一我，已得无想定。及见他得彼定，生无想有情天，便作是念，我亦有色亦无色，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者，执色命根为我，见有风痫熟眠，闷绝苦受所切，似全无想，便作是念，我亦有色亦无色，而全无想，如于此世，他世亦尔。有寻伺者，除想执余四蕴为我，亦容执我亦有色亦无色，死后无想。
  41. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：四执我非有色非无色，死后无想。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。
  42. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：有边等四者。一执我有边，死后无想。谓若执色为我，彼执色我，其量狭小，如指节等。若执无色为我，彼执命根为我，遍在身中，称身形量。如是执已，得无想定。及见他得彼定，生无想有情天，便作是念，我有边，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者，亦执彼为我，见有风痫，随其所应，广如前说。
  43. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：二执我无边，死后无想。谓若执色为我，彼执色我，遍一切处。若执无色为我，彼执命根为我，亦遍一切处。如是执已，得无想定。及见他得彼定，生无想有情天，便作是念，我无边，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者亦执彼为我，见有风痫，随其所应，广如前说。
  44. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：三执我亦有边亦无边，死后无想。谓若执色为我，彼执色我，或卷或舒。若执无色为我，彼执命根为我，亦如身色，或卷或舒。如是执已，得无想定。及见他得彼定，生无想有情天，便作是念，我亦有边亦无边，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者，亦执彼为我，随其所应，广如前说。
  45. ^ 《大毘婆沙论·见蕴》：四执我非有边非无边，死后无想。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。
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