大不列顛社會黨
大不列顛社會黨（英語：Socialist Party of Great Britain，縮寫為SPGB）是英國現存第二古老的政黨，僅次於保守黨。該黨成立於1904年，奉行不可能主義，創立了國際政黨組織世界社會主義運動。該黨反對發動暴力革命，不僅僅因為它認為通過暴力革命建立的政權只能夠以暴力來維持統治，也是因為它認為在資本主義在世界各地盛行的今時今日發動暴力革命只會以失敗告終。該黨主張通過選舉來實現革命目標和反對改良主義。該黨是其中一個最早使用國家資本主義這一術語來描述蘇聯所奉行的意識型態的政黨之一[1]。
大不列顛社會黨 The Socialist Party of Great Britain | |
|---|---|
 大不列顛社會黨標誌 | |
| 總部 | 倫敦 |
| 意識形態 | 古典馬克思主義 不可能主義 社會主義 |
| 政治立場 | 左翼 |
| 官方網站 | |
| http://www.worldsocialism.org/spgb/ | |
| 英國政治 政黨 · 選舉 | |
歷史
編輯
早期
編輯受到加拿大社會主義運動中不可能主義的啟發，以及隨着H.M海因德曼帶領部分成員脫離英國社會民主聯盟（SDF），大不列顛社會黨由此成立。
大不列顛社會黨於1904年6月12日正式成立，是英國現存的第二古老社會主義政黨。費茲傑羅是大不列顛社會黨的創始人之一，同時也是骨幹成員，他曾是英國社會民主聯盟的一員，因為宣揚馬克思主義經濟理論而被驅逐出聯盟。
時至今日，當前的首要目標依然和當時創始人達成的目標一致。這個目標即：從全社會的利益出發，以生產資料的共同占有、生產和分配財富的手段和工具的民主控制為基礎，建立一個新的社會體系。 在1904年的9月1日，黨刊《社會主義標準》創刊，之後每個月新的一期都會陸續更新。這一年，由於對改良主義存在分歧，社會黨脫離了第二國際。
早期的宣傳冊包含了《社會主義和宗教》，威廉·莫里斯《藝術、勞動力與社會主義》的重印本，《從手工業到資本主義》的譯本，卡爾·考茨基的《資本主義階級》和《工人階級》的內容。有關費茲傑羅反對自由黨（《工人階級是否應該支持自由黨？》，1911年）、社會主義勞動黨（《戈萬工人開放論壇》，1931年）及埃德加·哈德卡斯爾反對聯邦（《社會主義是否應該支持聯邦？》，1940年）的言論也在其中。
第一次世界大戰期間，根據防衛法的第27條和第57條，內政部禁止《社會主義標準》外流。儘管社會黨反對包括列寧主義在內的激進意識形態，但《社會主義標準》是英國境內唯一一本刊登了1915年布爾什維克要求停戰的報道的出版物。自成立以來，社會黨一直反對開戰。
在1937年，威廉·柏德金向新西蘭議會宣稱，《社會主義標準》是大英帝國社會主義階級內最優秀、最具權威的著作。
戰後時期
編輯二戰期間，作為目的明確的反對派，很多黨員都儘量避免響應戰時徵兵的號召，但《社會主義標準》中有關反對開戰的內容無可避免被大量刪減。到了1945年，大不列顛社會黨對克里夫·格羅夫斯參選的第一屆大選提出了質疑，二戰結束不久後，社會黨把總部遷移到克拉珀姆高街，也就是現在總部的所在地。社會黨從不進行改革運動，並一直貫徹嚴格的社會主義宣言精神，致力於尋求強化政府機關的選舉方法。
上世紀50年代，大不列顛社會黨為黨員之間的辯論出版了論壇日誌，而這也最終導致了黨內主要發言人托尼·特納的離開。
1969年，大不列顛社會黨發布了多語種的《世界社會主義1969》單本。
1975年，一位黨員發布了非官方的社會黨黨史（《紀念碑》，羅伯特·巴爾特羅普）。同年埃德加·哈德卡斯爾和保守派前座議員基思·約瑟夫展開了討論，在1980年《社會主義標準》還對勞動黨前座議員彭東尼進行了採訪。 1991年，曾經隸屬於早已解散的倫敦分部的部分資深骨幹成員，退出了社會黨，這其中就包括了埃德加·哈德卡斯爾。其中的大多數成員建立了科學社會主義，並出版同名的季刊。
2004年，大不列顛社會黨出版了書籍《無懈可擊的社會主義》（Socialism or Your Money Back），摘錄了《社會主義標準》創刊以來的文章。《社會主義標準》04年6月刊是紀念建黨100周年的百年刊，這一期對黨史進行了詳細的闡述。
2014年，大不列顛社會黨對歐洲議會選舉提出了質疑，並在BBC頻道首次亮相。社會黨的候選人在2015年參加了競選演說，與傑里米·科爾賓進行了辯論。2016年有報道說，伯尼·桑德斯也是《社會主義標準》的訂閱者之一。[2]
意識型態
編輯該黨被認為奉行議會社會主義，其認為只要絶大多數人同意構建社會主義社會，便能夠通過議會完全消除國家並立即過渡到社會主義階段[3]。
該黨反對參與任何一場戰爭[4]，其聲稱這些戰爭都是為資產階級獲取利益一事而被發動的。
該黨認為法西斯主義不是資本主義的最後避難所，也不是對工人階級的特殊威脅，而是一種特殊的改革運動，該黨也不認為反法西斯戰爭有助實現社會主義，更認為如果工人階級擁護法西斯主義，那麼法西斯主義就會獲勝，故此它拒絶加入反法西斯主義陣線[5]。
該黨聲稱自身沒有領導人，而且反對列寧主義、史達林主義及托洛茨基主義等等，也反對先鋒隊論及過渡期論等等，它聲稱社會主義社會將會是民主的且不受領導的，它亦聲稱自身所擁護的意識型態與左翼共產主義及無政府主義不完全相同，並且聲稱蘇聯、中國及古巴等所謂的社會主義國家實際上都是國家資本主義國家[6]，這一説法部份地影響了許多托洛茨基主義者對於蘇聯的看法。
該黨聲稱共產主義是社會主義在經濟方面上的特徵[7]，而不是像史達林主義者那樣將社會主義解釋為資本主義與共產主義之間的過渡階段[8]，後來正統共產主義者把它稱為發達社會主義。值得注意的是 古典馬克思主義者及列寧主義者也認為社會主義社會和共產主義社會在本質上是相同的，他們稱資本主義社會與共產主義社會之間的過渡階段為無產階級專政[9]，現今的馬克思列寧毛主義者大多亦持有類似的觀點[10]。
辯論
編輯該黨有着舉行辯論會的傳統，自1905年起，該黨的成員每年都會與來自不同組織、擁護不同的意識型態的人進行公開辯論。
抨擊
編輯很多抨擊者諷稱該黨為「西蒙·普雷的正宗品牌」或「好孩子小派對」[11]。
一些意見認為該黨的行事方式是無效的，該黨認為僅僅透過宣傳便能夠使人們接受社會主義並促使他們構建社會主義社會 而忽視了物質條件等重要因素，而且其沒有提出具體的方案，沒有解釋在面對複雜的問題時如何在沒有領導人或國家的情況解決這些問題，又認為透過使大多數人控制議會便能夠馬上實現社會主義，卻沒有意識到在實現社會主義之前需要先克服很多困難，而且單純以宣傳的方式使社會主義在世界範圍內成為絶大多數人所奉信的意識型態並使社會主義革命同時在世界各地爆發且獲得成功幾乎是不可能的事，原因是宣傳反社會主義的媒體現今仍然十分常見，而且反對社會主義的國家會致力於壓制社會主義傳播，該黨也認為應該在任何時候都完全堅守民主的原則，但事實上在剛剛過渡到社會主義階段的時期，資本主義復辟仍然有可能會發生，哪怕只是一小股資本主義勢力，也足以擾亂整個社會，尤其是在社會主義在世界上的局部範圍內獲勝的這種情況下，強大的反社會主義勢力將會包圍並抑制社會主義勢力擴張，在這個時候如果不以專制的方式防止資本主義復辟發生，便可能會危害到社會主義制度，總括來説，該黨的很多觀點都是幼稚的和片面的，而且它除了宣傳自身的理念之外，根本沒有甚麼作為，也沒有提出理想社會的藍圖，因此它缺乏明確的方向。
該黨對宗教的批判只集中在西方基督敎身上而忽略了其他宗教[7]，而且其對宗教的分析流於表面[12]，忽視了很多基督敎徒都認可解放神學理論並致力於發動革命[13][14]和基督教聖典《聖經》所記載的一些教誨與馬克思主義思想有相通之處[15]這些事實。
該黨的立場與很多共產無政府主義組織的立場相似，它們完全反對由國家來控制生產程序，並且聲稱這是國家資本主義制度而非真正的社會主義制度，在共產無政府主義者看來，蘇俄所奉行的意識型態是國有共產主義，它實際上是國家資本主義[16]，與科學共產主義完全不同。然而，擁護奧地利馬克思主義的著名經濟學家魯道夫·希法亭部長則聲稱蘇聯既不是資本主義國家，也不是社會主義國家，而是極權主義國家，魯道夫聲稱資本主義的特徵是資本積累，資本家生產產品以獲取利潤這一行為只是為了生產更多產品以獲取更多利潤，不斷重複這個過程，但國有社會主義國家積累的是生產資料及產品，而這不等同於資本積累，因此蘇聯積累消費品這一行為不足以證明它是資本主義國家[17]。另一方面，一些認可毛澤東主義及托洛茨基主義部份觀點的馬克思列寧主義者認為蘇聯是由官僚所控制的，雖然官僚不是資產階級人士，但是他們仍然運用了資本家式生產方式[18]，他們亦指出人們無法在革命結束後馬上構建共產主義社會，而是必須先奉行國家壟斷資本主義以消除稀缺性，才能夠創造實現共產主義的條件，因此在革命結束後開展的過渡時期，社會仍會帶有資本主義生產方式的特徵，但在工人階級以民主的方式控制下的國家最後將會成功去除這些特徵並使社會主義生產方式出現，蘇俄原本追求達成這個目標，但後來約瑟夫·史達林上台後實行極權制度，導致蘇聯在奉行壟斷國家資本主義的情況不斷進行資本積累活動且無視工人的利益，奉行霍查主義的阿爾巴尼亞社會主義人民共和國及奉行金日成主義的朝鮮人民民主主義共和國等許多所謂的馬列主義國家也是如此，這些馬克思列寧主義者稱它為官僚國家資本主義，他們批駁了蘇聯所運用的生產方式是全新的生產方式這一説法，並且指出蘇聯把它獲得的利潤用於投資用途以進行再生產[19]。
參考資料
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然而，共產主義者和社會主義者這兩個術語的用法的區分並不影響共產主義和社會主義這兩個詞就兩者共同的政策的終極目標而言的意義。直到1928年，莫斯科的第六次代表大會通過的共產國際綱領才開始區分共產主義和社會主義（而不僅僅是共產主義者和社會主義者）。根據這個新的學說，在人類的經濟發展史中，在資本主義和共產主義這兩個歷史階段中存在第三個階段，也就是社會主義階段。社會主義是建立在生產資料公有制和中央計劃當局對一切生產和分配過程的全面管理之上的社會制度。這方面它與共產主義一 樣。但是它與共產主義的區別是沒有實行按需分配。還存在支付給同志們的工資，而且這些工資還根據中央當局認為確保最大產出的經濟上的考慮分級。斯大林所謂的社會主義大體相當於馬克思的共產主義「早期階段」的概念。斯大林把共產主義這個詞僅僅用於馬克思所謂的共產主義「高級階段」。社會主義——斯大林最近使用這個詞的意義上——正在走向共產主義，但它還不是共產主義。一旦社會主義生產方式的採用帶來的財富的增加把俄國群眾的較低的生活水平提高到當今俄國的高官享受的高水平，社會主義就轉化為共產主義了。這個新的術語用法的辯解性質是顯而易見的。斯大林發現有必要對他的臣民的絕大多數說明為什麼他們的生活水平極低，比資本主義國家的群眾低，甚至比沙皇統治下的俄國無產階級還低。他企圖表明這樣的事實的合理性：工資不平等、一小群蘇聯官員享有現代技術能夠提供的所有奢侈而第二個群體——比第一個人群多得多，但比沙俄中產階級少——按照「資產階級」標準生活，而衣衫襤褸的赤腳群眾卻居住在擁擠的貧民窟里、食品匱乏。他不再能夠指責資本主義為這樣的事態負責了。於是他被迫拼湊新的意識型態。由於俄國共產黨在其統治的早期就熱情地宣稱收入平等是無產階級奪取政權後要立即執行的原則，斯大林的問題更加迫在眉睫。不僅如此，在資本主義國家，俄國資助的共產黨的最有力的宣傳伎倆就是激起低收入群體對高收入群體的嫉恨。共產黨人的一個觀點是：希特勒的國家社會主義不是真正的社會主義，而是資本主義的最壞的變種；他們提出的主要論據是納粹德國生活水平的不平等。斯大林對社會主義和共產主義的新的劃分公然與列寧的政策相矛盾，也與俄國之外的共產黨的宣傳相矛盾。但是這樣的矛盾在蘇聯境內無關緊要。獨裁者的話就是最終決定，沒有人會莽撞地表示反對。重要的是要認識到：斯大林的語義創新僅僅影響共產主義和社會主義這兩個詞。它沒有影響社會主義者和共產主義者的意義。布爾什維克黨還和以前一樣叫共產黨。蘇聯境外的親蘇政黨都自稱共產黨，以及與在他們眼裡是叛徒的社會主義政黨。但是蘇維埃社會主義共和國聯盟的官方名稱沒有改變。
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在國有社會主義這件事上，沒有人能討論地比我們這群德國社會主義者更激烈；且無人能比我更能看透國有社會主義的本質，那就是國有社會主義完全等同於國家資本主義。
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