道士的宗教化

在日本殖民後期，特別是「七七事變」爆發後，皇民化運動加速，道士包括乩童、紅頭司公、烏頭司公等被納入改造行列。在日本統治初期，道士這種宗教職業就被認為是迷信行業因此開始了改造的念頭。1909年，新竹曹洞宗布教師今西大龍在證善堂組織「本島宗教研究會」，力圖改良佛事葬儀。1911年，《臺灣日日新報》建議嚴格取締道士和乩童。道教作為中國傳統宗教，在皇民化運動中被認為是迷信，需要徹底改造。本文通過《臺灣日日新報》探討「七七事變」後日本在皇民化運動中，是將道教「佛教化」，道士「僧侶化」，儀式「日本化」的具體措施和影響。

鳥之雙翼──道士與乩童

道士的角色和分類：

• 在福州，道士居住在廟觀，是遵循道教戒律，進行修行的人。

• 道士是道教的祭司，但不具備教義上的權力，他們的角色更多是主持和執行宗教儀式。

日本殖民時期道士的處境：

• 道士的服裝為黑色道服、道帽和草鞋。
• 自1915年「西來庵事件」後，總督府展開臺灣宗教調查，但結果不理想。
• 道士被日本殖民當局視為迷信象徵，從事捉鬼、降妖、除魔、占卜和祝禱等活動。

道士與乩童的關係：

• 道士常與乩童結合，進行請神、扶轎、驅邪等活動，難以分離。
• 紅頭司公被稱為「法官」，主要業務包括請神、執乩、扶轎等。
• 道士與乩童共同進行法術活動，這種關係被稱為「桌頭吃乩童」。

被附身的乩童：

• 乩童是在神靈降臨時，代替神傳達神諭的人，供奉各種神明。
• 在神的祭典時，乩童代表神對信徒發佈神諭。
• 乩童的表演形式多樣，包括問病、上天庭、下地府、驅邪等。

乩童的表演與儀式：

• 乩童的表演包括神明附體和殘酷演技，如插針、貫口針、剖頭等。
• 乩童還進行「作禁」和「舉乩」等活動。
• 道士與乩童的密切關係在臺灣民間宗教中佔有重要地位。

取締與禁止

明治32年（1899年），日本警察局對臺北市大稻埕及艋舺地區的道士與乩童進行了調查，大稻埕有道士、乩童等人，並以「預言者」、「神的代言人」為名進行取締，迫使其絕跡。儘管日本殖民臺灣初期便開始取締道士與乩童，但成效不顯著，尤其是在臺北以外的地區。1938年底，臺北士林一位道士因在家為孕婦安胎畫符被逮捕，顯示出日本當局對道士活動的嚴厲打壓。除了嚴禁道士活動外，日本殖民當局也採取自願制，如1909年新竹的宗教研究會，力圖改良佛教葬儀。

道士的「佛教化」

皇民化措施：

• 1938年，侵華戰爭爆發後，道士被迫接受「皇民化」，而1937年盧溝橋事變後，日本政府調整對台政策並實施皇民化運動，強化忠君愛國教育，推行日本神社崇拜且改用日本紀年，並禁止中式寺廟神祇和傳統節日。臺灣總督小林躋造推行皇民化運動，試圖徹底去除臺灣人民的漢民族主意識，形成皇民文化。臺灣人民持續反抗，最終在1943年開羅宣言中獲得支持，強調收復臺灣。參加佛教護國團，參與改善祭祀、講習會及教育等活動。
• 道士被視為 「迷信」職業，被迫改為日本佛教，其宗教內容與儀軌朝向「日本佛教化」，其中中西直樹指出由於臺灣佛教的複雜性，日本難以採取一元化宗教政策。相比朝鮮，總督府對臺灣佛教的期望更高，政策也相對柔和。1898年，臺灣總督府禁止寺廟末寺化，並在1899年制定規則，將臺灣寺廟改為日本佛教各宗派的教務所和說教所，重點應對對社會影響大的舊慣宗教。

參與祭祀改善聯盟：

• 中壢祭祀聯盟：1938年成立，旨在改善宗教儀式，提高道士素質。
• 埔裡佛教講習會：在能高寺舉行，教授佛教知識和儀式。
• 中壢葬儀改善講習會：旨在改革傳統葬禮，推廣日本佛教思想。
• 高雄葬儀講習會：同樣旨在改革傳統葬禮。

職業「轉向」教育：

• 羅東佛教護國團：1940年8月13日，召集七十餘人在羅東會館舉行「佛教報國大會」旨在打破舊習、推動皇民化和日本式葬儀的目標。
• 教育改革：1939年10月，東石郡召集近百名道士進行教育改革，培養成日本式僧侶。第二屆受訓人次增加，並巡禮台南，拜訪開山寺。