基督徒自然神論

基督徒自然神論(或稱:基督自然神論基督教自然神論)(英文: Christian deism),是源自基督教宗教哲學觀點,相信耶穌的道德教義,但不相信耶穌的超自然的神性。基督自然神論也是自然神論的一種形式[1],代表了理性的探究,對平等的訴求,對教條和奧秘的懷疑態度,以及對宗教的寬容態度。[2]

簡介

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基督自然神論的出現受到了基督教以及自然神論的兩種主要形式的影響(古典和現代的)。基督自然神論也是現代自然神論的一種形式。自然神論反對蒙昧主義神秘主義,否定迷信和各種違反自然規律的「奇蹟」;認為上帝不過是「世界理性」或「有智慧的意志」。上帝作為世界的「始因」或「造物主」,在創世之後就不再干預世界事務,而讓世界按照它本身的規律存在和發展下去;主張用理性宗教或自然宗教代替天啟宗教。基督自然神論接受耶穌的道德和其教義的非神秘部分,同時否認耶穌是神。[1]

最早發現的「基督自然神論(英文: Christian deism)」英文詞彙在印刷品的使用,出現在1738年出版的Thomas Morgan (deist)英語Thomas Morgan (deist)的著作。[3]

最著名的基督自然神論者可能是第3任美國總統托馬斯·傑斐遜(Thomas Jefferson)。 他編著了《傑斐遜聖經》(Jefferson Bible)[4],把《新約聖經》前四章中引用的神靈干預和奇蹟干預的部分刪除了,從而產生了該著作。在傑斐遜的聖經中,沒有記載福音故事的開始和結束,沒有關於天使的報喜,出生於處女或天使出現在牧羊人面前的故事,甚至沒有提到復活。[5]

對美國開國元勛的影響

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歷史上自然神論對美國開國元勛有重要的影響。研究美國開國元勛的學者們已將創始人的宗教歸為三類之一:非基督教的自然神論,基督自然神論和正統基督教[6]。第2任美國總統約翰·亞當斯 和第3任美國總統托馬斯·傑斐遜被認為信仰基督自然神論[7]。第1任美國總統喬治·華盛頓也被許多歷史學家認為信仰基督自然神論,儘管還有一些的不同看法[2]

儘管正統基督教參加了創建美國這一新共和國每個階段,但自然神論影響了大多數開國元勛。自然神論代表的理性和平等反映在《美國獨立宣言》中。托馬斯·傑斐遜是《美國獨立宣言》主要起草人,他在《美國獨立宣言》序文中稱讚 「自然法則」和 「自然之神」(Laws of Nature and of Nature's God),並且在前言中進一步提到,「我們認為下面這些真理是不證自明的:人人生而平等,造物主賦予他們若干不可剝奪的權利,其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。為了保障這些權利,人們才在他們之間建立政府,而政府之正當權力,則來自被統治者的同意。」

自然神論運動反對改善道德和社會正義中遇到的障礙,代表了理性的探究,對教條和奧秘的懷疑態度,以及對宗教的寬容態度。該運動的許多擁護者主張普及教育,新聞自由和教會與國家分離。 如果新共和國創建在很大程度上歸功於猶太教-基督教的傳統,那麼它也應歸功於自然神論所代表的理性和平等的運動,它影響了開國元勛接受當時非凡的自由政治理想[2]

外部連結

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參見

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參考資料

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  1. ^ 1.0 1.1 Christian Deism. Enlightenment Deism. [2013-08-25]. (原始內容存檔於2017-06-30). 
  2. ^ 2.0 2.1 2.2 David L. Holmes. The Founding Fathers, Deism, and Christianity. [2021-02-03]. (原始內容存檔於2017-12-01). 
  3. ^ Morgan, Thomas. The moral philosopher: In a dialogue between Philalethes a Christian deist, and Theophanes a Christian Jew. Published by the author. 1738: 189. 
  4. ^ Humanists Create New 'Jefferson Bible;' Deliver Copies to Obama, Congress. Christian Post. [2021-02-02]. (原始內容存檔於2021-02-14). 
  5. ^ Marilyn Mellowes. Thomas Jefferson and his Bible. Christian Post. [2021-02-01]. (原始內容存檔於2021-01-26). 
  6. ^ The faiths of the founding fathers, by David Lynn Holmes, p. 163 (2006)
  7. ^ Michael Corbett and Julia Mitchell Corbett, Politics and religion in the United States (1999) p. 68