共相
共相（英语：universal），又译为普遍性，是一哲学与佛学常用词汇，但两者意思不尽相同。在形而上学中，共相是指在个别物体中所拥有的共通特性。举例来说：在房间中，存在两张个别的绿色椅子，在这两张椅子中，都存在共通的“椅子”特质，以及“绿色”的性质。个别的椅子，称为殊相（英语：particular），而这两个各别椅子中共通的特质，被称为共相。
哲学中的共相
编辑在哲学领域中，共相意即普遍、一般、或同一性概念。而不少哲学家就共相发表不少影响西方哲学之理论。如柏拉图、阿伯拉德、亚里士多德等。
共相之争
编辑在中世纪，哲学家曾因共相是否真实存在开始了共相之争，而当中有三种不同的主流见解：
- 唯实论（realism）：观念世界比感官世界更早出现，因此共相早于事物（殊相）。“唯实”即指共相是实存的。
- 唯名论（nominalism）：和唯实论抱持的观点相反，认为共相后于事物。共相非实存，而是代指事物性质的名称，故称“唯名”。
- 概念论（conceptualism）：综合了唯名论和唯实论两个学说，虽承认殊相先于共相，但共相被人类感官归纳出来后也会变为实存。
彼得·阿伯拉的哲学名声与其指称理论（doctrine of name）或唯名论（nominalism）有关。彼得·阿伯拉认为字词只是名称，即“能指”（signifiers）。并非所有的字词都能指称实体。彼得·阿伯拉特别指出，这个问题可上溯至柏拉图与亚里士多德的讨论，例如用来指称类别、性质与理想类型的字词。problem of universals在于，这些用来指称类别、性质与理想类型的字词，实际上指称的是不是实在的实体。
有些逻辑学家－－被称为“唯实论者”（realist）－－坚持类别、性质与理想类型这些特有的实体的确存在，其他逻辑学家－－被称为“概念论者”（conceptualist）－－则坚持，共相只存在于心灵中。彼得·阿伯拉采取激进的观点，认为除了个别事物之外，任何事物均不存在。他反对共相存在，并且否认唯实论者的观点，后者主张事物拥有本质，而本质可让事物如其所是。彼得·阿伯拉则认为，世上并不存在本质，字词以共相来误导我们的思考，但是共相并非实在之物；当我们使用语言时，字词只是我们假设的建构物。
彼得·阿伯拉运用字词与实在之间的严格区分来诠释《圣经》，他认为宗教权威之间的明显冲突，可借由观察他们如何以不同方式使用同一字词，轻易获得解决。彼得·阿伯拉是第一位以现代意义使用“神学”一词的哲学家，他用神学来指称针对宗教神秘所进行的理性调查。彼得·阿伯拉重拾已经持续千年的论辩，主张应以理性来审视启示，凡是未经理性辩护的信仰，都只能算是意见。由于彼得·阿伯拉相信理性能洞察宗教真理，因此他坚持古希腊人对于基督教教义有着值得赞赏的贡献，即使他们仅仅约略瞥见了三位一体的本质。
“共相之争”争论的重点，在于“知识”与“本体”间互动的课题。原来，柏拉图的“观念”、“感官”的二元世界，以“观念界”的先天性，作为“感官”后天“知识”的基准，因此认为“知识”先于“感官”事物，这就形成倾向柏拉图思想的“实在论”（Realismus），甚至发展成“极端实在论”（Exaggerate Realism），此派主张“共相先于事物”（Universale ante rem）；而亚里士多德的学说，则以为“知识”当始自“感官”经验，而“观念”则为“知识”后天所获得，偏向亚里士多德的学者主张“共相后于事物”（Universale post rem）。这种你来我往的辩论，到后来各说各话，一直到“大学”成立，学术渐上轨道后，才出现折衷派的“共相在事物中”（Universale in re）；算是表面上平息了“共相之争”。
“共相”问题，基本上是苏格拉底的“概念”（eidos, concept），柏拉图的“观念”（idea），亚里士多德的“实体”（ousia, substance），是在检证吾人的“思想”如何把握“存在”的“知识论”根本课题。“先物共相”（共相先于事物）是柏拉图的主张，“后物共相”（共相后于事物）是亚里士多德跟随其师苏格拉底的学说，而“在物共相”（共相在事物之中）则是综合和折衷二者所形成。当然，这种折衷也就是中世纪“共相之争”的“知识论”成果之一。
佛教中的共相
编辑佛教中，也有共相的观念。