濠梁之辯
濠梁之辯，即魚樂之辯，是指戰國時代的兩名思想家莊子和惠施的一次辯論。這次辯論以河中的鯈魚是否快樂，以及雙方怎麼知道魚是否快樂為主題。
背景
編輯莊子是戰國時宋國人，道家學派的代表人物。莊子和惠施既是朋友又是辯論的對手。《莊子》一書裏多次提及兩人的辯論。[2]「濠梁之辯」是其中的一次，其文字記錄出自出自《莊子·秋水》。濠水是河名，在今天的安徽省鳳陽；「梁」是古人對橋的稱呼。[3]
原文
編輯莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚之樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣，子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」莊子曰：「請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」
白話文
編輯莊子和惠子（惠施）出遊至濠水的橋樑上。莊子說：「鰷魚自在地游水，這就是魚的快樂啊！」惠子說：「你不是魚，如何知道魚的快樂？」莊子說：「你不是我，如何知道我不知道魚的快樂？」惠子說：「我不是你，本來就不知道你（知道什麼）；而你本來就不是魚，你不知道魚的快樂是周全的（判斷）。」莊子說：「請回到原本的問題。你問『你如何知道魚快樂』這句話，表示你明白我知道魚快樂後才問我（知道的方法），我（的方法）是在濠水上（觀察後）知道的。」
分析
編輯因濠梁之辯出自《莊子》一書，目前無法確定故事是否只是莊子為了闡述他的觀點編造而成。尤其是惠施目前所能夠掌握的資料僅僅是出自《莊子·天下篇》，其本人的著作已經遺失，因此我們所能掌握的惠施的學說只有「厤物之意」。[1]
有觀點認為，濠梁之辯中，惠施代表的是理性思考。他就事論事，覺得人不可能感知魚是否快樂，同時也不會將自己的快樂轉移到外物之中。與他相反的是，莊子以自己對外物的理解作為外物的狀況。他自己高興，就將自己的高興之情表達到河流中的魚身上，認為魚也很快樂。[4]
惠施認為不同的認識主體（人、魚、或其他物種）無法真正認識彼此的認識（例如，知道別人知道什麼），但莊子發現這種觀點是一種悖論，因為若無法認識其他主體的認識，就無法斷定其他主體無法認識，但惠施回應莊子的相關挑戰時還是沒察覺這是個悖論。於是莊子回到惠施一開始的問題（「安知魚之樂」），並且故意忽視其反問法的修辭而將其理解為真實的提問（知道魚之樂的方法是什麼），才會對惠施說「已知吾知之而問我」，並最後說出知道魚之樂的方法就是在河上觀察。所以原文的前半是牽涉到認識論、相對主義、和悖論的精彩哲學對話，後半則是莊子裝糊塗與惠施玩的語言遊戲[5]。
理解
編輯整個辯論可以用以下流程來理解。
- 莊子觀點：人能感知魚的快樂。
- 惠施觀點：人不能感知魚的快樂。
辯論回合
| 莊子 | 惠施 | 原文語句 |
|---|---|---|
| 莊知魚樂 | 是魚樂也 | |
| 惠知莊，莊不知魚樂 | 子非魚，安知魚之樂 | |
| 莊知魚樂，惠不知莊 | 子亦非我 | |
| 惠不知莊，莊不知魚樂 | 我非子，子亦非魚 |
在這場辯論中，之所以看起來最後莊子能夠佔優，是因為惠施提出的「子非魚，安知魚之樂」，這句話可產生歧義。一方面可以理解為表示對於莊子能否知道魚之樂提出質疑，另一方面可理解為對於莊子以何種方式知道魚之樂提出疑問。莊子本來是以前者理解作為質疑，並且惠施之後的回答表明跟莊子原本的觀點達成了共識，並進行交鋒。惠施最後做出了合理的歸納，導致莊子無法反駁，便提出了對於惠施第一句話的第二種理解來進行詭辯（對於形式邏輯者來說為詭辯），可以說只是通過文字遊戲（回歸道，取消主客二分）的方式進行了反駁。這場辯論本來是惠施自己說出了歧義句，但是他並不是自相矛盾，因為本來共識層面雙方都是以「惠施不知魚之樂」在進行辯論，這種理解在此環境下也極為恰當，不過是莊子最後自己玩了文字遊戲（微言大義）。[原創研究？]
易經繫辭傳云：一陰一陽之謂道（事情有看的見的部分就有看不見的部分才是整全的道理）：以這個觀點來看：在惠施提出「你怎麼知道」的疑問同時已經是站在「你已經知道」的觀點來提出質疑，否則惠施根本不必多此一問。反過來說如果惠施真的不知道莊子的知道，那惠施肯定會把莊子的話當耳邊風而不會提出質「子非魚，安知魚之樂」的疑問
舉個例子來說：某甲（惠施）如果問某乙（莊子）：是先有雞還是先有蛋？提出這問題的同時表示某甲（惠施）心中已有定見，這時某乙（莊子）怎麼回答都錯甚至可能讓問題在重複的地方輪迴，所以某乙（莊子）乾脆把問題拉回原點問某甲（惠施）你問我問題的同時你不是早就知道了嗎？
參考文獻
編輯引用
編輯來源
編輯- 網頁
- 也論莊子與惠施的魚樂之辯 （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）
