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甘美兰

甘美兰（Gamelan）是印度尼西亚历史最悠久的一种民族音乐，又以峇厘岛及爪哇岛的甘美兰合奏最为著名。主要的乐器有钢片琴类、木琴类、鼓、锣、竹笛、拨弦及拉弦乐器，有些曲目亦可以加上演唱者。甘美兰是整队组合的名称，“甘美”（gamel）在爪哇语解作敲击，而字尾“朗”（-an）用来标示名词，合起来即敲击乐的意思。甘美兰除了成为印尼的宫廷和宗教音乐，也对二十世纪的西方音乐影响很大。

甘美兰 *
甘美兰乐器与哇扬
国家 印度尼西亚
参考自01607
地区 **亚太地区
入册历史
入册历史2021年（第16届会议）
名录代表名单
* 根据联合国教科文组织的命名
** 根据联合国教科文组织的分类地区

历史

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婆罗浮屠的一座浮雕，刻划出演奏音乐的形态

在印度的文化传来之前，印尼已经有自己独特的艺术形式出现。甘美兰除了演唱的方式受到印度音乐影响以外，自成一格，而甘美兰的乐器在满者伯夷朝代（若公元十四至十五世纪）发展成今天的规模。

根据爪哇的神话，甘美兰是由天神山阳古鲁（Sang Hyang Guru）在若公元230年发明的，山阳古鲁据说在拉伍山上有一个宫殿，统治爪哇的所有其它神祇。山阳古鲁希望以声音传达讯息给其它的天神，因而发明了锣（gong）；而为了表达更复杂的信号，他再发明了另外两个锣，而成为了甘美兰。

在公元八世纪爪哇中部的婆罗浮屠神殿，出现了最早的关于音乐演奏的浮雕，浮雕上出现了各种的锣、鼓、竹笛、碰铃、拨弦及拉弦乐器，但未出现钢片琴及木片琴的图像，展现了印尼最早的演奏形式。

在十二世纪爪哇的宫廷裹出现了两种甘美兰合奏，蒙刚（Munggang）以及科多哥力（Kodokngorek）甘美兰，成为“响亮风格”的基础。而另一种以吟唱诗歌的克玛纳（Kemanak）传统，则成为“柔和风格”的基础，逐渐演变成为贝达雅（Bedhaya）舞蹈的音乐风格。而在十七世纪，两种风格互相影响，逐渐发展成今天峇厘、爪哇及巽他的甘美兰合奏。印尼各岛屿的甘美兰风格各有特色，但它们在乐理、乐器以及演奏技法有共通之处。

种类

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巽他的地贡甘美兰（Gamelan Degung）
 
峇厘的这角甘美兰（Gamelan jegog），全部乐器都是以竹制造
 
在马来西亚吉隆坡也有人演奏爪哇甘美兰

几乎没有两个甘美兰乐队是完全相同的，它们的分别在于乐器、人声的运用、音阶、演格风格的不同以及演奏环境和文化的差异。

以地理上来分类，最为人所知的是爪哇甘美兰、峇厘甘美兰和巽他甘美兰。巽他（爪哇岛西部的一个部族）最著名的是地贡甘美兰（Gamelan Degung），运用皮洛音阶（pelog scale）。峇厘岛的刚克伯牙甘美兰（Gamelan gong kebyar），以炫技的风格和常变的速度著名；而另一种甘美兰与克格（Gamelan and kecak），又称为猴子歌（monkey chant）。爪哇岛的甘美兰主要是十九世纪的宫廷音乐，比起峇厘岛的甘美兰通常较缓慢和静态，每个宫廷有自己的音乐特色。

除了印尼各岛屿，甘美兰亦影响到附近的国家。马来西亚亦有甘美兰，但乐器的种类通常较为简单，而音阶上则受到西方影响而用Bb或C作为调音的基础。有部分爪哇人在荷兰殖民时期移居到南美洲苏里南打工，他们亦把爪哇甘美兰的传统带到苏里南。而菲律宾的排式座锣（Kulintang，又译作库林堂）亦和甘美兰相关。今天欧美以及世界各地都有不少人学习和演奏甘美兰，更有不少现代作曲家为甘美兰创作音乐。

文化背景

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在印尼甘美兰常常在宗教仪式和各种庆典应用，也常常用来伴奏舞蹈和皮影戏（wayang）。甘美兰的演奏者同时要对诗歌以及舞蹈熟悉，而舞者以及皮影戏的匠人（dalang）也会非常了解甘美兰的音乐，以便一起演奏。单纯的甘美兰表演（klenengan）又或者在电台上播放也很常见，但却较少会像西方那样在音乐厅里演出。[1]

在印尼几乎在每个正式的庆典都会有甘美兰。[2]例如如皇室苏丹（Sultan of Yogyakarta)的巡游庆典。有些甘美兰乐队只会在独特的节日应用，如Gamelan Sekaten通常只会在穆罕默德诞辰（Mawlid an-Nabi）演奏。

在峇厘天主教教堂的典礼上也会演奏甘美兰。[3]一些甘美兰用来作为进场曲和散场曲（例如乐曲Udan Mas），有部分乐曲亦被视为神圣的，能够赶走邪灵。[2]

 
在雅加达Sasono Utomo的传统爪哇式婚礼上，两位女演唱者（sindhen）正在演唱甘美兰音乐

在雅加达，甘美兰经常在电台广播，除了平时邀请专业的甘美兰乐队演奏音乐和说唱形式的戏剧，每逢Minggu Pon的日子（爪哇日历里每35日一个循环）都一定会播放甘美兰。[4]

在爪哇的宫廷传统，甘美兰通常在一个凉亭（pendopo）演奏。因为是户外的环境，为了令乐器的声音能够传播得达，乐器会安放在一个空心的平台上，以加强音响的共鸣。[5]

在峇厘，甘美兰的乐器通常都存放在一个社区的会堂（balai banjar），因为当地人认为所有乐器属于整个群体，而不是各自拥有的乐器。会堂的墙壁有透风的空隙，令乐队（sekaha）练习和演奏时，整个社区都可以欣赏到。

甘美兰乐队（sekaha）通常由一位师傅带领，他负责撰写乐曲以及教导其它乐师演奏，通常甘美兰乐曲只是一个基本的草稿，再由成员演奏时加入即兴的元素。乐曲通常并非不变的作品，乐师习惯从已有的乐曲上不断加上新意，除了一些神圣的歌曲是固定的，其它乐曲通常经过长年累月才逐渐定型。男性和女性通常不会在同一个乐队中演奏，除了女演唱者（Pesindhen）会和男性的演奏者一起演出。[4]

现在不少欧美国家亦有甘美兰乐队，但常常会在音乐厅演奏，虽然偶然也会加上舞蹈和皮影戏。

乐器

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甘美兰音乐是种多音色合奏音乐，组成乐器包括有铁琴、木琴、竹笛(suling)，锣、人声、拨弦乐及拉弦乐等。叫做“kendhang”的手敲鼓控制音乐的节拍与节奏，及曲目之间的衔接，而与此同时，一种乐器提供主旋律音轨来表现一部分的章节。下图列出来部分今日在中爪哇岛使用的甘美兰乐器：[6][7]

音阶

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Celempung一种甘美兰拨弦乐器

爪哇甘美兰以两种音阶Slendro（英语：Slendro）（五声音阶）和Pelog（英语：Pelog）（七声音阶）最常见，除此之外亦有degung、madenda（又称作diatonis，因为和西方的自然小调音阶类似）。Sléndro和中国的五声音阶近似，接近纯律，类似西方的do re mi so la。Pélog则有七个音，音与音之间的距离并不相等，和西方的音阶很不同，因此声音很独特。演奏时并不一定用尽七个音，很多时在同一段乐曲里只会选择其中五个音。

每一队的甘美兰乐队的音准亦略有不同，但同一队乐队之中每件乐器都依随同一套音准的标准。因此，不同甘美兰乐队的乐器不能混合使用。作曲家及民族音乐学者科林·麦克菲察觉到这个现象，并认为音阶的分别是导致印尼出现许多种类的甘美兰的原因。[8]但亦有人持相反看法，因为印尼亦有一种甘美兰称为Gamelan Manikasanti，能够演奏多种音阶，以方便在节庆中以一队乐队演奏来自不同风格的乐曲。

峇厘甘美兰乐器最大的特色是乐师会同时演奏两组音，两组之间的音准略有差异，而形成物理上的拍频，声音带有一点震抖，而带来闪烁的音色，在宗教音乐里亦加强了冥想的感觉。

记谱

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甘美兰配置模型

传统上甘美兰音乐是口传心授，但到了十九世纪日惹（Yogyakarta）和梭罗（Surakarta）出现了乐谱，但主要是为了纪录和流传，并不像西方乐谱是用来视谱演奏。日惹的乐谱看起来像棋盘，是直行书写的；而梭罗的乐谱则是横排。[9]

以上两种乐谱今天已很少人使用，被克柏提翰记谱法（Kepatihan notation）取代，以数字来代表音高，以附点来标记音区，横线来标记时值，类似近代中国音乐所用的简谱。通常乐谱上只记录Balungan乐器的声部，作为旋律的骨干，其它乐手取依据骨干音即兴演奏，将本来一个音加上两倍、四倍、八倍的音。通常乐师经过长时间练习，演奏时已经大概把乐曲背熟。在西方为了方便教学和民族音乐学的研究，有时会将所有乐器的声部以五线谱默写出来。[10]

对西方音乐的影响

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在1889年巴黎的世界博览会中，一队爪哇甘美兰乐队的演出吸引到法国作曲家德布西和萨蒂的注意，德布西后来在自己的作品应用到五声音阶、支声复调的织体以及锣的音色，其中最明显受到影响的是他的钢琴作品《版画集》（Estampes）里的乐章“凉亭”（Pagodes）。萨蒂在其钢琴曲集Gnossienne里不停重复的乐段亦有像甘美兰的效果。

到了二十世纪，更多的作曲家受到甘美兰音乐影响，包括约翰·凯吉、奥利维埃·梅西安、科林·麦克菲（Colin McPhee）、斯蒂夫·莱奇、菲利普·格拉斯、利盖蒂·捷尔吉等等。在流行音乐方面，亦有民谣吉他手John Fahey、摇滚乐队Sonic Youth等等受到甘美兰影响。吉他手King Crimson尝试把峇厘的两组音准的概念运用到两支吉他上制造拍频效应。一些西方音乐家甚至创作乐曲给甘美兰乐队。甘美兰这种充满金属和敲击的音色也常常在电子音乐里听到。

日本1988年的动画电影《阿基拉》里亦以甘美兰音乐来描写科幻的主题。乐曲由作曲家及工程师大桥力（Tsutomu Oohashi）创作，由艺能山城组（Geinō Yamashirogumi）演奏。这出电影让甘美兰音乐被更多人认识。

参见

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维基共享资源中相关的多媒体资源：甘美兰

参考资料

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峇厘甘美兰

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爪哇甘美兰

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  • Gamelan: Cultural Interaction and Musical Development in Central Java（1995）by Sumarsam, ISBN 0-226-78010-4（cloth）0226780112 (paper)
  • Music in Central Java: Experiencing Music, Expressing Culture（2007）by Benjamin Brinner, Oxford University Press, New York, ISBN 0-195-14737-5（paper）
  • Music in Java: History Its Theory and Its Technique（1949）edited by Jaap Kunst, ISBN 90-247-1519-9. An appendix of this book includes some statistical data on intervals in scales used by gamelans.
  • A Gamelan Manual: A Player's Guide to the Central Javanese Gamelan（2005）by Richard Pickvance, Jaman Mas Books, London, ISBN 0-9550295-0-3

注释

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  1. ^ Broughton, Simon, et al., eds. World Music: The Rough Guide. London: The Rough Guides, 1994. ISBN 1858280176. Page 419–420
  2. ^ 2.0 2.1 Broughton, 420
  3. ^ Lindsay, 45
  4. ^ 4.0 4.1 Broughton, 421.
  5. ^ Roth, 17
  6. ^ Drummond, Barry. Javanese Gamelan Terminology （页面存档备份，存于互联网档案馆）. Boston.
  7. ^ Ben Jordan. Javanese Gamelan: Instruments. 10 June 2002. （原始内容存档于12 November 2013）. 
  8. ^ Colin McPhee, Music in Bali. New Haven, CT: Yale University Press, 1966.
  9. ^ Lindsay, Jennifer. Javanese Gamelan. Oxford: Oxford University Press, 1979. Pp. 27–28. ISBN 0195804139
  10. ^ For example, in Sorrell, Neil. A Guide to the Gamelan. United Kingdom: Faber and Faber, 1990.

外部链接

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检索自“https://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=甘美蘭&oldid=84754884”