圣灵感孕

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圣灵感孕(英语:virgin birth of Jesus)是天主教基督教的教义,照《圣经》的记载,是指耶稣的母亲马利亚在怀耶稣时的怀孕,是因为圣灵的能力在她身上感孕英语Miraculous births而有的,不是因为性行为而有的。依上述教义,马利亚的丈夫约瑟和耶稣没有血缘关系[1]

圣母领报》,由圭多·雷尼在1621年所绘

在《尼西亚信经》中有提到这一部分,东正教因此认为其有权威性[2];此教义有写在《尼西亚信经》及《使徒信经》上,天主教因此也相信此一教义。新教认为,这说明了耶稣具有神性及人性的本质[1]。在圣经的《马太福音》及《路加福音》都有提到此教义,现在一些学者则认为其历史根据很薄弱[3]

19世纪时基督教兴起的自由主义神学,以人性的理性分析及科学的发现为依归,因此不接受圣灵感孕的超自然事件。皮尤研究中心在2013年针对美国人的调查,约有四分之三的人相信耶稣是由童女所生[4]

定义 编辑

圣灵感孕的教义是指耶稣出生是因为马利亚受了圣灵的能力感孕而有的,马利亚的丈夫约瑟和耶稣没有血缘关系[1]。在圣经的《马太福音》及《路加福音》都有提到此事,在第二世纪的《使徒信经》及第四世纪的《尼西亚信经》也都有提到此教义。东正教会、天主教会及新教都接受此为信仰的权威,或认为这可以说明耶稣具有神性及人性的本质[2][1]。有许多现代教会接受圣灵感孕是正统信仰中的一部分,不过若不接受也不算是异端[5]

圣经描述:马太福音1:1:18-25及路加福音1:26-38 编辑

 
安杰利科修士(1430-1432所绘)的《圣母领报》

马太福音》和《路加福音》都提到马利亚的丈夫是约瑟,是大卫后裔英语Davidic line,和耶稣没有血缘关系。其他部分的叙述则不相同[6][7]。《马太福音》引用旧约《以赛亚书》7:14来强调马利亚的童贞(引用的旧约是希腊语的七十士译本,其中的童女parthenos可以是处女的意思,而不是大部分是希伯来文的马所拉文本,原来的童女是almah,是指生育年龄但还没生育的年轻女性),叙述中也有提到在耶稣出生之前,约瑟没有和马利亚发生过性行为[8]

18 耶稣基督降生的事、记在下面.他母亲马利亚已经许配了约瑟、还没有迎娶、马利亚就从圣灵怀了孕。
19 他丈夫约瑟是个义人、不愿意明明的羞辱他、想要暗暗的把他休了。
20 正思念这事的时候、有主的使者向他梦中显现、说、大卫的子孙约瑟、不要怕、只管娶过你的妻子马利亚来.因他所怀的孕、是从圣灵来的。
21 他将要生一个儿子.你要给他起名叫耶稣.因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。
22 这一切的事成就、是要应验主藉先知所说的话、
23 说、‘必有童女、怀孕生子、人要称他的名为以马内利。’(以马内利翻出来、就是 神与我们同在。)
24 约瑟醒了、起来、就遵着主使者的吩咐、把妻子娶过来.

25 只是没有和他同房、等他生了儿子、就给他起名叫耶稣。

——和合本 马太福音1:18-25

路加福音介绍马利亚是童女,也描述天使告䜣马利亚她将要怀孕时,马利亚的困惑,并向读者说明马利亚的怀孕是因为圣灵[9]

26 到了第六个月、天使加百列奉 神的差遣、往加利利的一座城去、这城名叫拿撒勒.
27 到一个童女那里、是已经许配大卫家的一个人、名叫约瑟、童女的名字叫马利亚。
28 天使进去、对他说、蒙大恩的女子、我问你安、主和你同在了。
29 马利亚因这话就很惊慌、又反复思想这样问安是什么意思。
30 天使对他说、马利亚、不要怕.你在 神面前已经蒙恩了。
31 你要怀孕生子、可以给他起名叫耶稣。
32 他要为大、称为至高者的儿子.主 神要把他祖大卫的位给他.
33 他要作雅各家的王、直到永远.他的国也没有穷尽。
34 马利亚对天使说、我没有出嫁、怎么有这事呢。
35 天使回答说、圣灵要临到你身上、至高者的能力要荫庇你.因此所要生的圣者、必称为 神的儿子。
36 况且你的亲戚以利沙伯、在年老的时候、也怀了男胎.就是那素来称为不生育的、现在有孕六个月了。
37 因为出于 神的话、没有一句不带能力的。

38 马利亚说、我是主的使女、情愿照你的话成就在我身上。天使就离开他去了。

——和合本 路加福音1:26-38

文化脉络 编辑

有学者认为马太福音和路加福音叙述最可能的文化脉络是犹太基督教,或是在犹太文化中,混合了非犹太人以及犹太基督徒的群体[10]。古代的人不知道需要有男性的精子以及女性的卵子才能形成胚胎,当时的人认为以马利亚的体内就可以产生耶稣胚胎需要的一切,甚至包括耶稣的男性性别[11]。这种文化环境有利于奇迹生育的故事[12]

在第一世纪的希腊罗马神话中,有许多处女生子以及神祇和凡人女子生下子女的故事[13],在第二圣殿时期的犹太作品中,也为犹大历史上的伟人(如麦基洗德挪亚摩西)产生许多天使显现以及奇迹诞生的故事[14]。路加所描述的处女生子事迹是犹太经文的标准情形,例如在以撒参孙诞生的相关经文中,都有天使的宣告情景:天使出现、带来不安,天使做出保证并宣布即将诞生者的身份,当中可能伴随妈妈的否认,天使则以神迹证实自己的言论[15];不过“在可能是福音起源的地区,合理提到处女生子的证据,已被证实高度难以证明。”[16]。也有人认为这和祆教(波斯人)来源有关,在马太的叙事中有提到东方博士(从东方来朝拜耶稣的智者)以及伯利恒之星,因此也有人认为是祆教形成了这段婴孩述事的背景,但这也没有得到普遍的接受[16]

在《路加福音》中提到马利亚已许配给约瑟[17],而马太福音提到圣灵感孕是发生在她和约瑟同住之前[18],在犹太人的婚礼中,女性许配给一男性,她就是那个男性的妻子,但要等到婚礼结束,两人才会同住[19][Notes 1]。由于马利亚对天使表示:“我没有出嫁,怎么有这事呢?”(意思即尚未发生性行为)[20],肯定了约瑟妻子马利亚的童贞,而且遵行摩西五经(其中有提到禁止奸淫)[21][22]

在《马太福音》中,约瑟因为怀疑马利亚不忠而想要休了马利亚[23],原因是约瑟是义人,也就是说他遵行摩西五经[24],因此想和不忠的妻子离婚[25][26]。后来天使在梦里告诉约瑟,马利亚的怀孕是圣灵感孕,约瑟听从后没有休了马利亚[27]

生物学观点 编辑

在生物学上,类似的例子称为单性生殖,又称为孤雌生殖,是指动植物不经受精过程繁衍后代的方式,动物也有单性生殖的例子,包括无脊椎动物、爬行动物。鸟类及昆虫。

但就算考虑单性生殖,马利亚童女生子仍然是很不寻常的事:若这不是超自然事件,是单性生殖,会是唯一一个有记录的哺乳类自然单性生殖。(哺乳类因为发育及染色体的限制,无法单性生殖)。就算可以,马利亚是女性,体内没有男性的Y染色体,只靠单性生殖,无法生下男性的耶稣[28]

历史性 编辑

近代学者认为童贞女生子一事的历史基础很少[3]。在圣经中,童贞女生子(圣灵感孕)只出现在《马太福音》及《路加福音》,两者都可能是公元80至100年间的产物,而且确定《马太福音》及《路加福音》不是见证者直接所写的作品[29][30][31]。在《马可福音》中找不到类似的叙述,找不到这段文字是由其他来源所来的根据,也找不到共同的来源[32]Raymond E. Brown英语Raymond E. Brown在1973年提出约瑟是马太福音叙述的来源,但现今学者认为这段文字很晚才出现,不太可能源自于约瑟的叙述[33]。学者因此认为这两段文字是分别由二个作者所创,是描述公元65年时基督徒群体的一些想法[34]。路加在耶稣降生上的叙述和福音书其他内容有一些连续性,但写作风格不同,和七十士译本有异常的文学相关性,因此也有学者认为是后来才加入的内容[35]

马太引用了以赛亚书七章14节来支持其叙述,学者们同意在原来希伯来文以赛亚书中,对应童女的字是“almah”,表示是生育年龄的女子,和是否童贞没有关系[36][37]。使徒保罗也没有提到耶稣是圣灵感孕[38]。《马可福音》是最早出现的福音书,其中没有提到耶稣出生的事迹,也没有提到有关耶稣出生的不寻常事件[39],在《约翰福音》中有提到耶稣有父亲和母亲(在约翰福音6:42提到:“这不就是约瑟的儿子耶稣吗?我们不都认识他的父母吗?”,在《约翰福音》1:45,腓力也对拿但业说:“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”[40]

在教义上的发展 编辑

马太和路加用圣灵感孕以及童女生子来表示耶稣是神之子,马太和路加在这部分描述的比马可更多,马可是在耶稣受洗时才描述其神子的身份[41]。后来基督教接受童女生子,认为这表现了耶稣的神性。在十八世纪欧洲启蒙运动时出现对此教义的争议,有些人认为这只是神话,有些则认为这只是宗教教义上的术语[42]。后来这类的纷歧仍然存在,一些天主教的主教已经将此事物由生物学上的理解改变为“神学上的真理”,有些福音派的神学家认为这在基督教信仰中是较边缘性的,不是基督教信仰中必须要有的一部分[42]

否认圣灵感孕 编辑

基督教历史,也有部分群体或个人否认圣灵感孕英语Denial of the virgin birth of Jesus。这群体或个人在基督论上的立场是认为耶稣是人,是凡人父母所生的儿子[43][44]

在历史上,近东一带的教会有些会有此论点[45]。犹太基督教中的伊便尼派认为耶稣是弥赛亚,但认为耶稣只是人,否认其神性[46]内斯托里亚教会东方亚述教会支持耶稣是人的本质[47]。其他人(例如马吉安)认为耶稣的神性表示其人类的一生、死亡及复活都只是表象[48]。在公元180年时犹太人传说耶稣是一名名叫提庇留·朱利亚斯·阿布德斯·潘得拉(“Pandera”,名称是仿自“parthenos”,即含有“处女”之意)的罗马士兵的私生子[49],直到中古时代仍有这类故事,例如有一个讽刺耶稣生平的作品,称为《耶稣一生》(Toledot Yeshu)[50][51];以上说法没有历史上的事实可证明,有可能是因为反基督教而产生的[50]

在十九世纪时,此一论点称为“基督凡人论”(Psilanthropism),其原文是由希腊文的ψιλός(psilós、平凡、仅只)及ἄνθρωπος(ánthrōpos、人类)结合而成。基督凡人论不单单否认圣灵感孕,也否认耶稣的神性。否认圣灵感孕和嗣子说(认为耶稣完全是人类,并不是神。以“收养”来比喻耶稣与上帝耶和华之间的关系)不同。

宗教活动 编辑

 
《马利亚写尊主颂》,Marie Ellenrieder在1833年所绘

基督教在3月25日庆祝耶稣成胎,12月25日庆祝耶稣诞生(这些是依照西方的传统,没有明确的耶稣出生日期资讯)。《尊主颂》是以《路加福音》1:46-55,马利亚的回应为基础,是四首著名记载在圣经中的福音颂歌(canticle)之一,也是基督教礼拜仪式传统中的一部分[52]。圣母领报是中古时期敬礼圣母英语Marian devotions中的一部分,在13世纪的法国歌曲普遍受到影响[53]东正教会用"Ever Virgin Mary"为其马利亚敬奉的一部分,也是其向马利亚颂曲(Akathist)的一部分[54]

圣灵感孕的教义常以马利亚领报的型式出现在基督教艺术中,主题是天使加百列向马利亚说她会生一个男孩,男孩会是神之子,而在耶稣诞生的场景中也会有撒罗默(耶稣死亡时,在现场见证的女性门徒之一) 。马利亚领报是西方艺术中最常出现的主题之一[55]。领报主题也是中古时代最常出现,有关天使加百列的艺术品[56]。在一些耶稣降生的艺术品英语Nativity of Jesus in art中会描述约瑟转身的情景,是谨慎的描述圣灵在耶稣成胎中的重要性,以及童女生子的教义[57]

图集 编辑

相关条目 编辑

注解 编辑

  1. ^ Kiddushin(许配)比现今文化中的订婚约束效力更强。迈蒙尼德斯有提到在Kiddushin之前有一段订婚的时期,若Kiddushin完成后,两人的关系只能因为离婚或是死亡来解除。不过二人还不会住在一起,因为结婚(nisuin)而有的义务会在婚礼结束才有效力

参考资料 编辑

脚注 编辑

  1. ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 Carrigan 2000,第1359页.
  2. ^ 2.0 2.1 Ware 1993,第unpaginated页.
  3. ^ 3.0 3.1 Bruner 2004,第37页.
  4. ^ Pew Research Center. Most Americans believe in Jesus’ virgin birth. 2013-12-25 [2020-12-28]. (原始内容存档于2020-11-12) (英语). 
  5. ^ Barclay 1998,第55页.
  6. ^ Robinson 2009,第111页.
  7. ^ Lincoln 2013,第99页.
  8. ^ Morris 1992,第31-32页.
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  10. ^ Hurtado 2005,第328页.
  11. ^ Lincoln 2013,第195-196,258页.
  12. ^ Schowalter 1993,第790页.
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  15. ^ Kodell 1992,第939页.
  16. ^ 16.0 16.1 Welburn 2008,第2页.
  17. ^ 路加福音第1章第27节
  18. ^ 马太福音第1章第18节
  19. ^ Jewish Virtual Library: Marriage in Judaism. [2020-12-27]. (原始内容存档于2020-12-06). 
  20. ^ USCCB Luke 1:34 commentary页面存档备份,存于互联网档案馆) Mary’s questioning response is a denial of sexual relations and is used by Luke to lead to the angel’s declaration about the Spirit’s role in the conception of this child (Lk 1:35). According to Luke, the virginal conception of Jesus takes place through the holy Spirit, the power of God, and therefore Jesus has a unique relationship to Yahweh: he is Son of God.
  21. ^ Jewish Encyclopedia: Adultery页面存档备份,存于互联网档案馆)。Sexual intercourse of a married woman with any man other than her husband. The crime can be committed only by and with a married woman; for the unlawful intercourse of a married man with an unmarried woman is not technically Adultery in the Jewish law.
  22. ^ Jewish Virtual Library: Adultery页面存档备份,存于互联网档案馆) Adultery is prohibited in the Decalogue (Ex. 20:13; Deut. 5:17), where it is listed between murder and theft (cf. Jer. 7:9; Ezek. 16:38; Hos. 4:2; Ps. 50:18; Prov. 6:30 ff.; Job 24:14–15) among offenses against one's fellow. The extramarital intercourse of a married man is not per se a crime in biblical or later Jewish law. This distinction stems from the economic aspect of Israelite marriage: the wife is the husband's possession, and adultery constitutes a violation of the husband's exclusive right to her; but the wife, as the husband's possession, has no such right to him. In other words, a man cannot commit adultery.
  23. ^ 马太福音第1章第19节
  24. ^ USCCB Matthew 1:19 commentary页面存档备份,存于互联网档案馆),as a devout observer of the Mosaic law, Joseph wished to break his union with someone whom he suspected of gross violation of the law. It is commonly said that the law required him to do so, but the texts usually given in support of that view, e.g., Dt 22:20–21 do not clearly pertain to Joseph’s situation...the penalty for proved adultery was death by stoning; cf. Dt 22:21–23.
  25. ^ 申命记第24章第1节
  26. ^ Chabad Devarim - Deuteronomy - Chapter 24页面存档备份,存于互联网档案馆) [In this case] he has an obligation to divorce her, lest she find favor in his eyes [and he might consequently wish to keep her, which he must not do, since she had committed an act of impropriety]. — [Gittin 90b]
  27. ^ 马太福音第1章第20-24节
  28. ^ Casper J.van der Kooi,. Tanja Schwander. Parthenogenesis: Birth of a New Lineage or Reproductive Accident?. Current Biology. 2015, 25: r659-r661 [2020-12-28]. doi:10.1016/j.cub.2015.06.055. (原始内容存档于2020-11-11). 
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  37. ^ France 2007,第56-57页.
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  40. ^ Lincoln 2013,第24-25页.
  41. ^ Loewe 1996,第184页.
  42. ^ 42.0 42.1 Kärkkäinen 2009,第175页.
  43. ^ The Westminster handbook to patristic theology by John Anthony McGuckin 2004 ISBN 0-664-22396-6 page 286
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  57. ^ Grabar, André, Christian iconography: a study of its origins, 1968, Taylor & Francis, p. 130.

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