秘法家
秘法师（英语：mystagogue[注 1]、希腊语：μυσταγωγός[注 2]）是倡导其他入教者进入神秘的信仰人，并且是了解著信仰体系之中神圣奥秘的教育家或人士，所以传授深奥秘密给予新入教的教徒。正因为如此，对于mystagogue（秘法师）在英文中有另一个尊称的字汇是hierophant（中译为：神圣导师），在塔罗牌22张大秘仪中的第五张牌出现的人物与牌底下是注明著Hierophant这一字汇，而且在中文塔罗牌术语里这Hierophant是被翻译为“教皇”。
在古代的秘密宗教之中，一位秘法师将会负责引导一名入教者进入秘密宗教崇拜的秘密教义和仪式之中。这入教者通常都是被蒙上眼睛的，并且秘法师会照字面地（literally）“引导”着他进入神圣的空间。
在早期的基督教教会里，这个同样的概念被用来描述主教的角色，主教角色是负责见证著慕道友（catechumens）准备好正当地进行洗礼。秘法师的训诫（homilies），或者是讲道（homilies）这都是与教会的圣礼一起施予给信众的，是在为教会全体成员准备的最后阶段给予的。有些时候这些秘法师的教导是不会给予的，必须直到在慕道友受洗之后才有资格领受。这些秘法师的著作最有名的是耶路撒冷的圣启禄的《传授秘法的训诫》（Mystagogical Homilies），以及这一部由米兰的圣安波罗修所著的作品——《关于奥迹》（On the Mysteries）。
在各种组织中，秘法师是承担着对于“神秘化”承诺的角色。这个术语有些时候是被用来指称引导人们直达宗教场所的人士，这个宗教场所比如说是教堂，并解释各种文物。这个神学分支有时被称为神秘学。
在美国早先于欧洲人的往来与接触前之秘法师传说的版本之中，早期的美洲原住民部落围绕着五大湖地区，教导说这个秘法师乃是一个精神领袖，并且死后将会变化成一个有许多头的野兽。如果不符合他们的宗教习俗的话这秘法师将会以他的如野兽般的形式再出现并且以这些从部落中迷路的人为食。[1]
这个秘法师的的历史传统今天以一种方式经由在美国的大学院校里面的兄弟会（或译为互助会、〔美国男性〕大学生联谊会）体系中进行着，这个体系不论是在美国大学男性人生上的重要阶段（所加入的兄弟会各分会）或者国家层面上对于一位秘法师而言是曾经在历史上是占有一席之地的。[2]这秘法师是令人极为敬重的人士，而且他对关于组织的物质层面和精神层面事务两方面的知识也不会受到质疑。在某种程度上与有些美洲原住民的传统类似，兄弟会体系中的秘法师是有权力关闭其不符合习俗或者是传统的兄弟会部门（parts）。
现代社会学研究的奠基人之一的马克思·韦伯形容秘法师为一部分的魔法师与一部分的先知，并且是作为一位发放“含有救世福利的神奇行动（magical actions that contain the boons of salvation）”之人士。[3]
根据罗伊·瓦利斯（Roy Wallis）所述，“韦伯想要区分先知与秘法师的主要标准是后者提供了一个很大的神奇的救赎方法而不是宣布一个完全的宗教伦理或应遵循的一个典范（The primary criterion that Weber had in mind in distinguishing the prophet from the mystagogue was that the latter offers a largely magical means of salvation rather than proclaiming a radical religious ethic or an example to be followed）”。[4]
相关条目
编辑注释
编辑参考资料
编辑- ^ Simmel, Georg (January 1906). "The Sociology of Secrecy and Secret Societies". American Journal of Sociology. 11 (4): 441–498.
- ^ Eliade, Mircea (1993). Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth. Putnam, CT: Spring Publications. p. 204. ISBN 9780882143583 （页面存档备份，存于互联网档案馆）.
- ^ Kirkpatrick, R. George; Tumminia, Diana (1992). "California Space Goddess: The Mystagogue in a Flying Saucer Cult". In Swatos, Jr., William H. Twentieth-Century World Religious Movements in Neo-Weberian Perspective. Lewiston, NY: Edward Mellyn. pp. 299–311.
- ^ Wallis, Roy (1975). "The Aetherius Society: A Case Study in the Formation of a Mystagogic Congregation". In Wallis, Roy. Sectarianism: Analyses of Religious and Non-Religious Sects. London: Peter Owen. pp. 17–34.