三纲五常
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三纲五常，又简称纲常，中国儒家伦理架构，起源先王之学，经“思孟学派”“五行”阐发，历经汉朝，并盛行于宋、明、清三代。三纲即三伦理：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常即五人伦：仁、义、礼、智、信
起源
编辑三纲之观念原存于法家，在《韩非子·忠孝》中，首次提出：“臣事君，子事父，妻事夫，三者顺，天下治；三者逆，天下乱。”儒家的孟子提出“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”，分别为“仁”、“义”、“礼”、“智”的源头，并列“四端”。
而“三纲、五常”的说法来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书。董仲舒从天人关系出发，根据“天尊地卑”思想，明辨了三纲五常，称“惟天子受命于天，天下受命于天子”；又循“阴阳五行”说，确立了“纲常”理论，孔子曰：“天数右阳而不右阴”。(董仲舒)又说:“君臣父子夫妇之义皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妇为阴。”<春秋繁露: 基义>
后汉章帝召开白虎观会议，定“三纲”之说。《白虎通义·三纲六纪》称“三纲者何﹖……君为臣纲﹑夫为妻纲﹑父为子纲。”这种名教（名份与教化）观念是儒家政治思想的重要组成，即通过上定名份来教化天下，以维护社会的伦理纲常、政治制度。
隋代王通与宋代朱熹均联用过三纲五常。朱熹提出“存天理，灭人欲”，“人欲”即指一切违背三纲五常的动机与行为。朱熹认为：“宇宙之间一理而已。天得之而为天，地得之而为地，而凡生于天地之间者，又各得之以为性；其张之为三纲，其纪之为五常，盖皆此理之流行，无所适而不在。若其消息盈虚，循环不已，则自未始有物之前，以至人消物尽之后，终则复始，始复有终，又未尝有顷刻之或停也。”[1]三纲五常本指天理人事的应对进退，但后被设立为封建“道统”，甚至导致“礼教杀人”的状况发生.
说文解字记载“玉，石之美者有五德。润泽以温，仁之方也；䚡理自外，可以知中，义之方也;其声舒扬，专以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不忮，洁之方也。”孔子曰：“君子比德于玉”。君子无故玉不去身，玉有五德，润泽以温是谓仁，廉而不刿是谓义，垂而坠不飞扬是谓礼，缜密坚实是谓智，质地明晰是谓信。” 子贡问于孔子曰：“敢问君子贵玉而贱玟者何也？为玉之寡而玟之多与？”孔子曰：“非为玟之多故贱之也、玉之寡故贵之也。夫昔者君子比德于玉焉：温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜、瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也。天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉。’故君子贵之也。”
影响
编辑三纲五常既有儒家的观念，也有法家观念。东汉马融将“三纲”同“五常”相提并论，合称为“三纲五常”，造成了人们对孔孟之道的误解。孔子从没要求“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”[2]，孔子有言：“君使臣以礼，臣事君以忠”[3]，“士有诤友，则身不离于令名；父有诤子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不诤于父，臣不可以不诤于君。故当不义，则诤之，从父之令，又焉得为孝乎？”[4]。孟子则更进一步阐述：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”[5]
注释
编辑- ^ 《朱文公文集》卷十七，《读大纪》
- ^ “父要子亡，子不得不亡”是习语，今日很难找到典自何处。但有不少类似的名言，如：
- 清初魏禧说：“父母欲以非礼杀子，子不当怨。盖我本无身，因父母而后有；杀之不过与未生一样。”
- 《西游记》中，猪悟能就对唐僧说过，“师父，你是怎的起哩？专把别人棺材抬在自家家里哭！不要烦恼！常言道：‘君教臣死，臣不死不忠；父教子亡，子不亡不孝。’”
- 明朝小说家许仲琳在《封神演义》第二十二回“西伯侯文王吐子”写道：文王听而不悦曰：“孤以二卿为忠义之士，西土赖之以安，今日出不忠之言，是先自处于不赦之地，而尚敢言报怨灭雠之语！天子乃万国之元首，纵君有过，臣且不敢言，尚敢正君之过。纵父有失，子亦不敢语，况敢正父之失。所以‘君叫臣死，不敢不死；父叫子亡，不敢不亡。’为人臣子，先以忠孝为首，而敢以直忤君父哉。昌因直谏于君，君故囚昌于羑里，虽有七载之困苦，是吾愆尤，怎敢怨君，归善于己。古语有云；‘君子见难而不避，惟天命是从。’今昌感皇上之恩，爵赐文王，荣归西土，孤正当早晚祈祝当今，但愿八方宁息兵燹，万民安阜乐业，方是为人臣之道。从今二卿切不可逆理悖伦，遗讥万世，岂仁人君子之所言也！”
- ^ 《论语·八佾》
- ^ 《孝经·谏诤》
- ^ 《孟子·离娄下》第三章
外部链接
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