基督教惡魔學中的性
在蘇美爾、巴比倫人、亞述人與猶太人的信仰中,惡魔有男女性別之分。猶太人的惡魔大多是男性,不過也有如莉莉絲般的女性惡魔存在。在基督教惡魔學和神學中惡魔的性別與性傾向存在著爭議。
惡魔的性
編輯傳統基督教惡魔學中,諸如撒旦、巴力西卜(鬼王別西卜)和阿斯摩太在宗教和神秘學者的文本中幾乎無一例外的被賦予一個男性的身分。這也適用於魅魔(succubi),儘管魅魔以女性身體的形狀與男子性交,但通常仍被視為男性惡魔[1]。
《所羅門的遺囑》(Testament of Solomon)[2] 是關於猶太與基督教惡魔起源的早期論述,當中提到了惡魔歐尼阿斯(Ornias),他將自己設定了一個女性的形狀,並與男子性交(雖然有其他版本,指出他設定自己為一個老男人[3])。不過之後所羅門曾經在與巴力西卜的對話中提到女性惡魔,這暗示了有男性惡魔以女型出現(魅魔)及真正的女性惡魔兩種狀態。 基督教中的天使則是以男性的性別、名稱和職能。 例如被視為偽經的《以諾書》記載,由阿撒茲勒所領導的看守天使(墮天使)降在黑門山,並因著慾望而與地上的女子結合、生子[4]。
約翰·彌爾頓在《失樂園》中指出,雖然惡魔可能看起來像男性或女性、但靈體「可以設定其性別,或是同時擁有兩個性別,如此柔軟和單純的純淨本質」。不過,這些女性形狀的設定可能只是在某一段時間時間用來欺騙人的偽裝,就像撒旦也曾經偽裝成蟾蜍的形態一樣。大多的地方惡魔被描述為男性,像是和撒旦是罪與死亡之"父"。 亞當曾明確指出天堂的所有天使均為男性:
惡魔可能會視為雌雄同體,但一般的觀點認為惡魔既是男性也是女性,實際上並沒有任何性別。[來源請求]這樣的觀點也同樣可以用在天使身上,天使也被認為是無性的[來源請求]。尼撒的貴格利 (4世紀)以及Ludovico Maria Sinistrari(17世紀)相信有男性和女性的惡魔,或者至少惡魔具有男性和女性的特點。
惡魔的情慾
編輯惡魔的情慾是基督教惡魔學中的一個爭議性主題,學者的意見也有所分歧。
早期的提倡者
編輯提倡者認為惡魔擁有情慾和淫亂,支持這一個想法的包括:希波的奧古斯丁(第5世紀)、辛克馬爾(第9世紀的法國神學家、蘭斯的大主教)、米海爾·普塞洛斯(11世紀)、William (13世紀,奧弗涅和巴黎的主教)、約翰內斯·陶勒(14世紀,基督教神祕主義者)與Ludovico Maria Sinistrari(17世紀)等人。
奧古斯丁、辛克馬爾和普塞洛斯認為,情慾是導致惡魔有人類發生性行為的原因。奧弗涅主教William則認為,惡魔是因為女性長而美麗的頭髮產生了特殊與病態的吸引力,因此女性必須遵循聖經將頭髮蓋,以避免頭髮激起興奮與慾望。陶勒認為惡魔是淫亂的,因此他們想要與人類發生性行為以滿足他們的淫亂。Sinistrari支持惡魔有性慾的想法,但快樂和滿足並不是他們與人發生性關係的唯一動機,另一個動機是使婦女受孕。
早期的反對者
編輯反對者不同意提倡者的說法,認為說惡魔不會有情慾和慾望,也不可能對愛友好的覺;也不會嫉妒,因為嫉妒是一個愛所造成的後果。支持這一個想法的包括:普魯塔克 (第1到第2世紀)、托馬斯·阿奎那(13世紀)、Nicholas Remy(16世紀初)和Henry Boguet(16至17世紀)等人。Ambrogio de Vignati也支持這一派的說法。
普魯塔克認為惡魔不可能有性慾,因為他們不需要生育;這個想法也影響了後來的Remy。托馬斯·阿奎那斷言,惡魔不可能會有淫亂或情慾,他們只是想要引誘人類犯下性的罪。 雷米寫到:「惡魔並不會感受到美所啟發的性慾,因為它們並不需要生育,惡魔從一開始就以預定的數量被創造出來」。Boguet認為惡魔不知道情慾與艷麗「因為他們是不朽也不需要有後代,他們也不需要有性器官」,因此惡魔可能會使人們想象他們有性關係,但實際上沒有發生。 Vignati和Johann Meyfarth同意Boguet的說法,認為與惡魔的性關係僅僅是被引起的虛構幻覺。支持這一想法者也認為惡魔可能會強姦婦女,而且與惡魔發生性關係是痛苦的, Nicholas Remy認為惡魔的性行為中有虐待的性傾向。Pierre de Lancre也支持這一想法,認為撒旦的偏好與已婚的婦女通姦,並在他們身上添加情慾的罪,但他沒提到其他惡魔的情慾。
中間觀點
編輯15世紀《女巫之槌》的作者海因里希·克雷默和雅各·司布倫格在書中提到:惡魔並沒有感受到來自女巫的愛,惡魔與人發生性關係是因為這是惡魔契約的一部份,惡魔契約則是那些普通人類男女與撒旦之間定下的。而諸如魅魔般的魔鬼,則是扮演了普通人的愛人,感到了人們對心愛之人的慾望而與他們性交。
在文學中
編輯文學中通常支持惡魔是有感情、愛、恨及情慾的,也有一些故事提到惡魔的嫉妒:
- 在次經《多俾亞傳》中,惡摩阿斯摩太愛上了辣古耳的女兒撒辣或感覺到了對她的性慾(或兩者都有)。 出於嫉妒,阿斯摩太在薩辣的七任丈夫與她圓房前殺死了他們。 阿斯摩太從來沒有與撒辣發生過過性行為,他並打算殺死撒辣的第八任丈夫多俾亞,但被天使拉斐爾所阻止。
- 另一個關於惡魔淫亂和情愛的故事在一名修士所寫的《伯爾納鐸傳》中,當中提到在11世紀,一個惡魔愛上了一個女人,每當女人的丈夫睡着了,惡魔就叫醒她,並像她丈夫一樣與她做愛,在許多年間犯下了各種類型的淫亂行為,並激起了她情慾。
- 德西德里烏斯·伊拉斯謨(16世紀)也說過一個關於惡魔嫉妒的故事,他指責一個惡魔在1533年於德國引起火災燒毀了一個村莊。他說那是由於一個惡魔深深的愛着一個年輕的女人,但在是發現她與其他男人有性關係後,魔鬼充滿了憤怒並點燃了火。
性關係
編輯基督教惡魔學家皆同意惡魔會與人類發生性關係,但是對於為什麼以及如何發生,並沒有共同的觀點。 其中一個觀點是,惡魔是為了誘使男人和女人產生情慾的罪,另外通姦也常被視為相關的罪。Pierre de Rostegny支持這一種想法,提出撒旦偏好與已婚婦女發生性行為,以在她們身上施加通姦的罪孽。尼撒的貴格利指出惡魔與婦女產下的兒童稱為惡魔受胎(Cambion),這些惡魔受胎增加了惡魔的數量。
魔鬼則被認為總是與女巫有性關係,通常以魅魔的形式,以及有一些女巫稱她們與公山羊形態的魔鬼性交。普通人也會在他們睡著的時候被魅魔誘惑,有時甚至在他們醒著的時候,惡魔以一個美麗的女人或男人的形態激發他們的慾望,雖然基督教神學家認為這個情況是可以抵抗的,但是犯罪的傾向總是強過於他們的信仰。Francesco Maria Guazzo也提供了關於人類與惡魔性行為的詳細描述。
Nicholas Remy不同意許多神學家和惡魔學家的想法,他認為即使一個女人反對並抵抗惡魔,惡魔也可以強姦她;並提出一個年輕少女的案例,指該少女「雖然反對並抵抗,但在同一天被惡魔強姦了兩次;而且她的身體尚未成熟到足以皆受一個男人、幾乎因為這樣的傷害而死。」Catherine Latonia在1587年公認了這個案例,雖然這是否是一個迴避公開強姦者的藉口或是女孩自己認為惡魔強姦了她仍然未知。Sylvester Prieras也同意Remy的想法他認為惡魔不僅能強姦普通的婦女,而且還能夠強姦修女。還有一些其他的觀點例如:
- 《女巫之槌》確定了基督徒基本上相信惡魔能夠與人類發生性關係。但它的作者認為惡魔可能會在引發某些女性的假性懷孕。醫學後來解釋了這樣的假性懷孕學說,在魔宴(Witches' Sabbath)期間使用某些草藥製成的飲料使腹部充滿空氣,生孩子的時候,則是大量的空氣從女人的陰道裡排出。
- 許多基督教神學家(馬丁·路德和布丹等)相信惡魔可能使婦女懷孕,但他們的兒童非常短命,其它神學家(Francisco Valesio、aka Valesius、Tomaso Malvenda和Johann Cochlaeus等)則認為,這些兒童可能成為很重要的人物,像阿提拉、Melusine或敵基督。
- 希波的奧古斯丁、依諾增爵八世[來源請求]、艾爾伯圖斯·麥格努斯、托馬斯·阿奎那 、Peter of Paluda、Martin of Arles與Ludovico Maria Sinistrari相信惡魔能使婦女受孕,但Ulrich Molitor、Heinrich Kramer、Jacob Sprenger和Nicholas Remy不同意這類的說法。
- 根據Nicholas Remy的說法,與惡魔發生性關係是痛苦的。但與此同時,許多人承認與惡魔發生性關系是令人滿意的。Henri Boguet與Johann Meyfarth則認為惡魔只是引起了一場虛構的性交,因為惡魔沒有像陰莖或陰道般的性器官。
拿非利人(偉人)
編輯在《創世紀》第6章提到「神的兒子」,被一些人推定為墮落的天使,他們與人類的婦女結合,創造了一個強大的種族稱為拿非利人(偉人)。
有些人認為這種解釋是有爭議的,他們認為該文中的「神的兒子」是指「女人的後代(創世記3:15)」,而「人的女子」則是指異教徒的女人,用以暗示塞特的後裔與該隱的後裔通婚[5]。根據這種解釋,拿非利人不是指物理上的巨人,而是指沒有良心的人,他們具有極端的惡意和侵略性。這種解釋將早期認為惡魔對人類能有直接的作為縮限到僅僅能影響人類事務,而不實際與人類本身發生性關係。這個論點源於對舊約中對彌賽亞的解釋,認為因為罪惡,人類需要從耶和華的審判中解脫。惡魔只能試圖阻止人類相信彌賽亞,並且可以在不與人類性交的情況下實現這一點。
參見
編輯參考文獻
編輯- ^ Sebastian Michaelis, "The admirable history of the posession and conuersion of a penitent woman". [2018-08-27]. (原始內容存檔於2019-04-04).
- ^ The Testament of Solomon. esotericarchives.com. [2018-08-27]. (原始內容存檔於2018-08-22) (英語).
- ^ Charlesworth, James H. The Old Testament pseudepigrapha. New York: Doubleday. [2007?], ©1983. ISBN 9780385096300. OCLC 181603021.
- ^ scripture. www.usccb.org. [2018-08-27]. (原始內容存檔於2018-08-27) (英語).
- ^ Nephilim - Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. [2018-08-27]. (原始內容存檔於2013-12-17).