新無神論
新無神論（英語：New Atheism）一詞是由記者加里·沃爾夫於2006年創造的，用以描述二十一世紀初的一群無神論作家所提出的思想[1][2]。他們主張「針對有神論思想在政府、教育和政治等任何施加不適當影響的任何地方，它不應該是簡單地被容忍，而應該受反駁、批評，並且暴露於合乎理性的爭論之下。」有媒體將丹尼爾·丹尼特、理查·道金斯、山姆·哈里斯及克里斯托弗·希欽斯被稱為「新無神論的四騎士」[3]。
以前的作家中的許多人認為科學不關心甚至無法處理「神」的概念，理查·道金斯則相反，聲稱「神靈存在的假說」是有效的科學假說，對物理的宇宙有影響，像其他任何科學假設一樣都可以得到檢驗和證偽。他們在2004年至2007年間寫下的一些暢銷書為新無神論的後續討論奠定了理論基礎。
新無神論描述了這樣一段時期，在這期間, 無神論、反宗教、人本主義和反無神論的談話要點在媒體界非常顯眼。新無神論者如理查·道金斯（Richard Dawkins）之類的作家經常批評對兒童的宗教灌輸，以及超自然信仰的永久意識形態而對社會造成的危害。 當時, 針對該運動的批評者使用貶義性術語 如「好戰無神論」和「基本教義派無神論」 以批評這些無神論者[4]。
歷史
編輯2004年出版的《信仰的終結：宗教、恐怖行動及理性的未來》（The End of Faith），（作者：山姆·哈里斯），是美國的一本暢銷書，也是一系列暢銷書中的第一本。哈里斯寫這本書最原始的動機來自911事件，他把這次事件直接歸咎於宗教信仰帶來的盲從，指向了伊斯蘭教，同時也直接批評基督教和猶太教。兩年後，哈里斯寫作了《給基督教國度的一封信》，這也是一個對基督教的嚴厲批評。
理查·道金斯出版了他的電視紀錄片《萬惡之根源？》，和書《上帝錯覺》。《上帝錯覺》一書位列紐約時報暢銷書的51周排行榜, 書說提出上帝假說(The God Hypothesis)的概念。其上帝假說指出，我們居住的實在還包含了這樣的超自然智慧神，神除了要設計創造宇宙外，仍然在用各種奇蹟來干涉宇宙，這些奇蹟臨時性改變了他所指定的大自然定律。他聲稱「上帝假說」(The God Hypothesis)是有效的科學假說，對物理的宇宙有影響, 像其他任何科學假設一樣都可以得到檢驗和證偽。他堅持認為，上帝的存在或不存在是關於宇宙的科學事實，如果在實踐中還無法驗證而發現，但原則上是可以發現的。他的論證了「幾乎肯定沒有上帝」，並討論了宗教和道德的歷史和影響。
其他里程碑意義的出版物包括《破除魔咒：作為一種自然現象的宗教》（作者：丹尼爾·C·登尼特，2006）；《上帝：失敗的假設 - 科學如何表明上帝是不存在的》（維克托·J·斯滕格爾，2007），《上帝沒什麼了不起：揭露宗教中的邪惡力量》（作者：克里斯托弗·希欽斯，2007年），《無神論宣言：一個反對基督教，猶太教，和伊斯蘭教的案例》（米歇爾·翁弗萊，2007年）；和《無神：一個福音派傳道者如何成為美國的領先的無神論者》（作者：丹‧巴克，2008年)。
近年有關的研究和討論，可見於書籍和其它文獻中(New_Atheism#Major_publications)[5][6]。
爭議
編輯由於被懷疑帶有激進右派、新保守主義、仇視伊斯蘭教、反女權主義的思想，新無神論運動在2010年代後受到大量的抨擊，加上社會正義等訴求成為人們爭論的話題，至2010年代後期已經少有人會提及新無神論。有評論認為新無神論之所以沒落的原因在於傳統無神論的支持者多是政治左派，而新無神論者的思想家在思想上的右傾反而導致其喪失了吸引力。Myers在其"新無神論已死。 無神論萬歲"一文中說，現在寧願被簡單的稱為無神論者，是否存在超自然的神（或上帝）仍然是無神論和有神論討論的關鍵點。[7][8][9]
而根據Slate Star Codex在"新無神論：失敗的無上帝論"一文中引用的數據，在2010年後新無神論因反社會正義爭議而受到網絡無神論社群的大量抨擊並導致其在網絡上的討論量下滑，儘管這些年仍然有新無神論的相關討論，但是新無神論在網絡社群的討論中基本上已經被左派無神論的社會正義相關之討論所取代[10]。
參見
編輯參考文獻
編輯- ^ Lois Lee & Stephen Bullivant, A Dictionary of Atheism （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館） (Oxford University Press, 2016).
- ^ Wolff, Gary, in The New Atheism, The Church of the Non-Believers reprinted in Wired Magazine, November 2006. [2021-03-25]. （原始內容存檔於2013-06-22）.
- ^ Alice Gribbin. Preview: The Four Horsemen of New Atheism reunited. New Statesman. [2012-01-24]. （原始內容存檔於2014-04-10）.
- ^ Hagerty, Barbara Bradley. A Bitter Rift Divides Atheists. NPR. 19 October 2009 [2017-02-12]. （原始內容存檔於2019-04-01）.
- ^ Wynne, E., McBrayer, J. Progressive atheism: how moral evolution changes the god debate. Int J Philos Relig 89, 91–97 (2021). https://doi.org/10.1007/s11153-021-09788-w https://link.springer.com/article/10.1007/s11153-021-09788-w
- ^ New Atheism: Critical Perspectives and Contemporary Debates， Editors: Cotter, Christopher R., Quadrio, Philip Andrew, Tuckett, Jonathan (Eds.)，2017， https://www.springer.com/gp/book/9783319549620 （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）
- ^ Is the new atheism dead？. [2021-03-18]. （原始內容存檔於2021-03-08）.
- ^ Victoria Bekiempis, Why the New Atheism is a boys' club. [2021-03-22]. （原始內容存檔於2021-02-17）.
- ^ The New Atheism is dead. Long live atheism.. Pharyngula. July 31, 2017 [2021-03-19]. （原始內容存檔於2018-09-11）.
- ^ New Atheism: The Godlessness That Failed. [2021-03-22]. （原始內容存檔於2021-03-04）.