有翼神靈亞述雕塑中反覆出現的主題。這些神靈通常是長有鳥類翅膀、留着鬍鬚的男性人物。它們常常出現在亞述王宮或皇室場所的浮雕中。其中兩處著名的例子是阿淑爾納西爾帕二世卡爾胡(今伊拉克尼姆魯德)的王宮和薩爾貢二世杜爾沙魯金(今伊拉克豪爾薩巴德)的王宮。

有翼神靈,年代約為公元前870年,他的腹部刻有楔形文字銘文。
手拿松果和小桶的四翼神靈。杜沙魯金國王薩爾貢二世宮殿北牆的浮雕,年代為公元前716-713年。

風格的變化

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這些有翼神靈有着三種不同的風格。第一種是留有鬍鬚、戴着有角頭盔、長着翅膀的男性。第二種和第一種基本相似,只不過帶的是王冠而不是頭盔。最後一種是有翅膀、肌肉發達、長着鳥頭的男性。他們的王冠和或手腕上通常戴有花飾。大多數情況下,他們穿着一件短袖、及膝、下擺帶有流蘇的束腰外衣。束腰外衣外面是一條長至腳踝的流蘇披肩,覆蓋住腿部,包裹身體並垂在左肩上,披肩的末端從背部垂至腰部。[1]

 
人身鳥首的亞述神靈

起源

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這些神靈被解釋為上古時期的聖人或阿卡德語中的阿普卡魯,他們是一種人間神一般的存在。這些生物與蘇美爾神話中的恩基神有着密切的聯繫。在上古時代,人類被大洪水「覆蓋」,這些人被洪水「淨化」,並作為隱形的神靈在地球上漫遊。其他參考資料將阿普卡魯描述為被淨化的人類,並被至高神馬爾杜克送到位於恩基/埃亞的地下淡水之源阿普蘇[2]

功能

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除了他們的衣衫之外,這些神靈還有其他值得注意的功能符號。在一些浮雕上,有幾個神靈攜帶着一個小型四足動物。這種可能是小鹿或瞪羚的小生物,被解釋為替罪羊的象徵。這種生物被用來收容被驅除的惡魔的靈魂。神靈會握住四足動物,以顯示其對國王和他的人民的超自然保護力量。這個符號的另一種解釋在於它與「富足」的聯繫。這些拿着四足動物的神靈代表了王國的富足和神靈提供給王國的神聖保護的富足。[3]

在其他浮雕上,有的神靈會拿着一個球果和一個小桶。這兩個元素通常與生命之樹相關。許多學者認為,這些浮雕表現出神靈正在給生命樹施肥並照料它的過程。其他解釋將松果視為一種稱為mu-li-la的物體,它常與桶結合使用,用於避免真實的或者超自然的邪惡力量。另一種解釋認為,其上方的樹和太陽代表天地之間的區別。一些理論指出,這些符號與阿蘇爾崇拜直接相關,其中太陽象徵着太陽神沙馬什,樹象徵着阿蘇爾本人。因此,可以推斷,這些神靈象徵着一種亞述人認為的超自然力量,他們保護生命之樹的過程便是在保護地球。[4]

 
正在照料生命之樹的亞述神靈

與國王的相似之處

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與有翼神靈一樣,在浮雕上表現的亞述國王的穿着也十分華麗,他們的衣服高度相似,如果沒有翅膀加以區分,便很難辨認出哪些是神靈而哪些是國王。進一步講,神靈和國王都會佩戴着一種新月型的耳墜,而且神靈的鬍鬚和人的也沒有什麼不同,亞述人的標準鬍鬚由三層組成,而這些神靈也一樣。後來神靈的鬍鬚刻畫略有區別,但仍然無法準確區分神靈和國王。[5]

跨文化影響

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在亞述和小亞細亞早期鐵器時代的藝術中,有翼神靈與許多其他神話中的怪獸形象互相結合,它們在東方化時期影響了古希臘,間接造就了古希臘神話中的混合生物,如奇美拉獅鷲飛馬,以及翼人塔洛斯。東方化時期起源於鐵器時代早期(公元前9世紀)的克里特島,在那裏出土的青銅碗和其他手工藝品上發現了明顯受到亞述文化啟發的長着鬍鬚和帶翅膀的人物。[6]

「有翅膀的人」也出現在以西結梅爾卡巴異象中的查約特中,並通過啟示錄成為福音傳道者馬太的象徵。以賽亞熾天使(6:1-3)也各有六個翅膀。

其他相關

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參考文獻

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  1. ^ Collins, Paul. An Assyrian-Style Ivory Plaque from Hansalu, Iran. Metropolitan Museum Journal. 2006, 41: 22. 
  2. ^ Atac, Mehment-Ali. Visual Formula and Meaning in Neo Assyrian Relief Sculpture. The Art Bulletin. March 2006, 88 (1): 97. 
  3. ^ Collins, Paul. An Assyrian-Style Ivory Plaque from Hansalu, Iran. Metropolitan Museum Journal. 2006, 41: 27. 
  4. ^ Grace, Fredrick. An Assyrian Winged Genius. Bulletin of the Fogg Art Museum. March 1940, 9 (2): 25–26. 
  5. ^ Collins, Paul. An Assyrian-Style Ivory Plaque from Hansalu, Iran. Metropolitan Museum Journal. 2006, 41: 23. 
  6. ^ Pendlebury, John D. The "orientalizing" period in Greek art. The Archaeology of Crete. 1991: 336 [2023-07-12]. (原始內容存檔於2016-03-03). 

外部連結

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