西港慶安宮
23°07′17″N 120°12′06″E / 23.121350°N 120.201742°E
| 西港玉勅慶安宮 | |
|---|---|
 慶安宮廟前廣場 | |
| 基本資訊 | |
| 位置 | 臺南市西港區慶安里慶安路32號[1] |
| 宗教 | 台灣民間信仰 |
| 主神 | 天上聖母（西港媽） |
| 例祭 | 農曆丑、辰、未、戌年四月（西港刈香） |
| 廟格 | 堡頭公廟、境主廟 |
| 建立時間 |  大清康熙五十一年（1712年）[1] |
| 地圖 | |
 | |
| 西港玉勅慶安宮王府行儀 | |
|---|---|
| 官方名稱 | 西港玉勅慶安宮王府行儀 |
| 類型 | 登錄等級：民俗 登錄種類：儀式、祭典、節慶 |
| 詳細登錄資料 | |
西港慶安宮位於臺灣臺南市西港區，是主祀天上聖母[註 1]的廟宇[1]，此外同祀中壇元帥、境主公（城隍爺）、十二瘟王等神[2]:27。1945年慶安宮南巡到臺南開基玉皇宮，受玉皇上帝勅封後，正式廟名才改為「玉勅慶安宮」[2]:28。而在1987年重修完成後，因廟宇建築採用繁複之雕工披覆金箔裝飾而成，所以又稱「金大廟」[2]:28。該廟又有「西港仔廟」、「西港大廟」的俗稱[3][4]。該廟也是列為中華民國國定民俗的西港刈香主辦廟宇，是西港地區重要的信仰中心[3][4]。
沿革
編輯建廟由來
編輯
西港慶安宮的創建時間，據《臺南州祠廟名鑑》的記載是在康熙五十一年（1712年）[註 2]，由謝厝謝大存所倡建[6][1][7][8][3]。另外也有倡建者是打鐵庄王長泰的說法[3][7][8]:300。據說原本西港仔五角頭各自供奉神明，分別是西港仔街[註 3]的福德正神與關聖帝君、南海埔[註 4]的城隍境主、堀（窟）仔頭[註 5]的城隍媽（境主媽）、瓦厝內[註 6]的中壇元帥、茄苳腳[註 7]的天上聖母，後來眾人建立慶安宮將這些神明集中供奉[2]:27、28[7][5]。又據說最初是以南海埔城隍爺為主神，稱「境主公廟」，後來從鹿耳門媽祖廟分靈後，才改以天上聖母為主神[5]。不過五角頭仍保有各自慶祝神明誕辰、杯選爐主的慣例[註 8][5]。劉枝萬〈臺南縣西港鄉瘟醮祭典〉一文則提出西港仔街一帶可能原以中壇元帥與境主公守護神，而鹿耳門天上聖母原先分靈到姑媽宮，康熙末年因墾民移住到西港也將神像帶過去，之後合併建廟，以天上聖母為主神，廟名慶安宮[8]:301。
而根據該廟〈慶安宮金大廟沿革碑誌〉的說法，該廟的由來可追溯到鄭成功來臺時[1][7]。該碑寫說當時部隊在鹿耳門登陸，先將天上聖母安置在「媽祖宮」[註 9]，後派部將從蚶西港隨水路到西港駐紮[1][7]。之後在現址建慶安宮，並到媽祖宮恭迎天上聖母，從軍營迎請城隍境主及中壇元帥等神[1][7]。而康熙五十一年那次是將原有簡陋神壇改建成較具規模的廟宇[10]。但也有說法認為蚶西港隨水路到西港駐紮的，是朱一貴之亂時的清軍將領藍廷珍[8]:300[7]。而境主公與中壇元帥可能是隨鄭軍來臺，但天上聖母應是分靈自鹿耳門媽祖廟[7]。另外據吳新榮的採訪紀錄，也有慶安宮天上聖母是從八份姑媽宮搶救而來的說法[7][8]:300。文史工作者盧嘉興曾提出西港慶安宮是八份姑媽宮移建而成的說法[註 10][11]。劉枝萬〈臺南縣西港鄉瘟醮祭典〉一文也提到有說法認為慶安宮是道光廿八年（1848年）四月，由謝就、林盛、林尤胤、李烏茅、徐武等人募款，才從姑媽宮遷建於現址[8]:300。此外西港香在由慶安宮接辦之後，將請水地點改為鹿耳門的原因，除了慶安宮媽祖分靈自鹿耳門媽祖廟外，也有人提出是藉謁祖正名以回應「大媽實為姑媽宮仙姑娘媽」之傳言的說法[註 11][2]:42。
另外康熙五十六年（1717年）成書的《諸羅縣志》並未記載西港慶安宮[11]。該書所記載的「天妃廟」只有在城南縣署之左（諸羅天妃宮[註 12]）、外九庄笨港街（笨港天后宮[註 13]）、鹹水港街（鹽水護庇宮）、淡水干豆門（關渡宮）的四間，另外該書有記載西港的「姑媽廟」（即八份姑媽宮）[13]。
發展
編輯慶安宮據說於乾隆年間重修一次（也有是康熙年間的說法）[1][3][8]:300。廟方〈台南縣西港玉勅慶安宮金大廟沿革碑誌〉（1979年立，1996年校正重刻）將康熙五十一年（1712年）那次視為第一次重修，並未有乾隆年間重修的說法。道光三年（1823年）曾文溪大水重創八份姑媽宮（懿德宮），因此請水遶境活動改由慶安宮接手主辦[7][2]:40。道光廿七年（1847年），由慶安宮總理謝淡格、生員林紀雲、耆老林敬老、方允德、李活水、黃清淵等人發起第二次重修[1][3]。此次重修後慶安宮舉行首次王醮，並且決定今後三年一科醮[1][2]:28。
進入日治時期後，明治卅四年（1901年）由董事黃玉振首倡募資進行第三次重修，約募得3千圓[6][1][3]。昭和五年（1930年）由王李慶、郭清淵與黃圖主事修建兩廂，是為第四次重修[8][1][3]。二次大戰後，西港慶安宮在總裁[註 14]郭泰山、管理李錦連、會計李長榮、縉紳王季慶倡修，於民國36年（1947年）進行第五次重修[1][3]。該次重修工程於民國44年（1955年）完工，同年舉行第58科（乙未科）西港刈香，並將科醮的「總裁」一稱改為「會長」[1]。又據說在壬辰香科（1952年）時，王爺便降旨要興建東嶽地藏王寶殿[1]。民國47年（1958年），李錦連便策劃地藏王寶殿的增建[3]。但因為規模與所需經費龐大，工事無法順利推展，直到甲辰香科（1964年）黃圖出任會長才積極推動[1]，該年落成[8]:301。民國60年（1971年），慶安宮年久失修，會長黃圖倡議拆除舊廟重建[1]。經董監事大會通過後，成立重建委員會，主任委員由黃圖擔任[1]。該次重建於民國76年（1987年）落成，除了興建新廟外，還有興建三層樓高的香客大樓、凌霄寶殿與禹門亭[3]。因為該次重建使用金箔裝飾全廟，慶安宮因而又稱「金大廟」[3]。此外民國81年（1992年）進行後殿的拆除重建，以使前後殿外觀有一致性[3]。
祀神
編輯
- 正殿
- 一樓
- 大門：康元帥、辛元帥、羅德君大帝（范、謝將軍）
- 正殿：天上聖母、福德正神、註生娘娘
- 右廂文衡殿；關聖帝君、延平郡王
- 左廂城隍殿；城隍境主、保生大帝
- 二樓
- 凌霄寶殿：玉皇上帝、三官大帝、代天巡狩 、南斗星君 、北斗星君
- 一樓
- 後殿
- 東嶽殿；東嶽大帝
- 地藏王寶殿；地藏王菩薩、十殿閻羅天子、觀音菩薩、面然大士
- 右龕；斗姥星君、五斗星君、六十太歲星君
- 左龕；張府天師、普化天尊、王靈天君
十二瘟王
編輯西港香每科會迎請十二瘟王中的其中三位，香科當年值年者稱為大千歲，次一年為二千歲，再次一年為三千歲，四科完成一次循環[2]:167[5]。
| 香科 | 大千歲 | 二千歲 | 三千歲 |
|---|---|---|---|
| 丑年香科 | 余文 | 侯彪 | 耿通 |
| 辰年香科 | 吳友 | 何仲 | 薛溫 |
| 未年香科 | 封立 | 趙玉 | 譚起 |
| 戌年香科 | 盧德 | 羅士友 | 張全 |
宗教儀式
編輯西港刈香
編輯西港刈香是南瀛五大香（後增為七大香）之一，西港香為其中之最而有「臺灣第一香」之稱[2]:18。先是於民國97年（2008年）6月27日公告為臺南縣的文化資產，次年（2009年）2月17日再經行政院文建會核定為國定重要民俗文化資產[2]:10、12。西港香主要內容有「刈香」與「王醮」，於每逢丑、辰、未、戌年的農曆四月中下旬舉行[2]:18。每一科的確切日期不定，且會在前一年元宵確認「五主會」（主會首、副會首、都會首、協會首、讚會首）[3]。此外能成為「五主會」的人，必須要是來自五角頭的信徒[3]。
該活動原本是由八份懿德宮（今八份姑媽宮）所舉行的請水繞境活動，第一科是從乾隆四十九年（1784年）開始[7]。但在道光三年（1823年）因為曾文溪大水重創八份懿德宮一帶，因此該活動改由西港慶安宮接辦[7]。而關於慶安宮是從哪一科開始接手，有說法是自道光三年癸未科開始，但是黃文博《南瀛王船誌》有指出大水是在該年七月發生，而請水繞境是在四月舉行，應不會在大水之前就更換主辦廟宇，所以應該是從道光六年（1826年）丙戌科才開始由西港慶安宮主辦[7][14]。該活動歷史悠久，除昭和十八年（1943年）因太平洋戰爭未舉行遶境（但有舉行王府科儀），至今未曾間斷[2]:206。而香路之規模，也從八份懿德宮（姑媽宮）時期之原十三村鄉[註 15]，擴至三十六村鄉，增加至七十二村鄉，至現今九十六村鄉，香路範圍涵蓋現今西港、七股、佳里、安定及安南等地[2]:210。
九皇禮斗護國消災大法會
編輯該儀式的起源據說是過去在農曆九月初一到初九進行的「九皇齋」[註 16]，是在這段「北斗九皇」（北斗七星）降生期間進行的齋戒[3]。齋戒期間必須祭拜斗姥元君，早晚誦念斗母經[3]。後來演變成各廟宇在農曆九月初一進行的九天禮鬥法會[3]。
西港慶安宮原先並未進行該法會，是到了1974年才開始舉行，之後年年舉辦「九皇禮斗護國消災大法會」[3]。法會中會有道士設壇誦經禮懺，此外會將參與者的生辰八字寫在疏文上以祈福消災[3]。此外也會舉行過限橋或平安橋的，以讓參與者「過運」[3]。西港區各廟中，僅慶安宮會舉行此類法會[3]。
文物
編輯慶安宮保存有數面古匾與石碑等文物，多放置在後殿或香科文物大樓[3]。而歷史最悠久的匾額據說是康熙五十二年（1713年）由五角頭耆老敬獻的「後德配天」匾，此外還有「威靈廣濟」（1827年）、「恩威竝濟」（1847年）、「代天府」（1848年）、「赫濯聲靈」（1848年）等古匾[3][1]。
此外慶安宮旁立有「安定里向忠亭碑」，是文史工作者盧嘉興所發現，當時充當成慶安宮的階石[1]。碑文大多已磨損，只能辨識一部分[1]。該石碑是乾隆九年（1744年）「西六分堡」（漢人聚落）、「東十一社」（平埔族群聚落）共同豎立，紀念因朱一貴事件而建立的向忠亭[1]。向忠亭是清廷為褒揚協助清軍的當地仕紳吳士連而建，位在其大宅前，據說文武百官路過都要停轎下馬跪拜[1]。後來向忠亭年久失修，附近居民乃集資整修並立碑為記[1]。
-
「威靈廣濟」匾 -
「代天府」匾 -
「恩威竝濟」匾 -
![「赫濯聲靈」匾[註 17]](//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/%E8%A5%BF%E6%B8%AF%E6%85%B6%E5%AE%89%E5%AE%AE%E3%80%8C%E8%B5%AB%E6%BF%AF%E8%81%B2%E9%9D%88%E3%80%8D%E5%8C%BE.jpg/120px-%E8%A5%BF%E6%B8%AF%E6%85%B6%E5%AE%89%E5%AE%AE%E3%80%8C%E8%B5%AB%E6%BF%AF%E8%81%B2%E9%9D%88%E3%80%8D%E5%8C%BE.jpg)
「赫濯聲靈」匾[註 17]
![「赫濯聲靈」匾[註 17]](/wiki/File:%E8%A5%BF%E6%B8%AF%E6%85%B6%E5%AE%89%E5%AE%AE%E3%80%8C%E8%B5%AB%E6%BF%AF%E8%81%B2%E9%9D%88%E3%80%8D%E5%8C%BE.jpg){kind=small}
傳說軼事
編輯鯉魚穴
編輯傳說慶安宮所在地原是凹塘，過去有泉水湧出，並有鯉魚在其中游動，堪輿家稱之為「鯉魚穴」[1]。而在1971年11月23日（十月初六）子時舉行重建上樑儀式時，拍攝到香案上有呈現雙鯉魚形象線條的照片，地方耆老認為這是該廟位在鯉魚穴所致[1]。另外約是在日治時期，慶安宮開始分靈出金鯉魚令旗，供信徒迎請回家供奉，俗稱「鯉魚公」[15]。每三年舉行一次西港香時，這些分靈出去的「鯉魚公」會返回慶安宮「鑑醮」，確認這些鯉魚公神威猶存，廟方也會請師傅予以整飾[15]。
千歲爺
編輯傳說在西港香期間，凡在千歲爺賞兵拜拜時偷東西的小偷，會將贓物帶到王衙自首[10]。因為小偷會感覺到似乎有人在跟着他，要他將東西歸還[10]。小偷無法擺脫，只好將贓物歸還自首[10]。
另外過去七股鄉槺榔村（後改為七股區槺榔里，2018年併入義合里）據說在某次西港香出了一個牛犁歌陣頭，陣頭人員在慶安宮等待時，有一人將錢帶放在某香舖忘了拿[10]。之後想起回到香舖尋找時，老闆卻起貪念說沒有看到錢袋[10]。同行者問該人這些錢的用途，他表示這些錢是要買金紙燒給千歲爺賞兵用[10]。結果香舖突然失火，眾人搶救撲滅火勢後，清點損失發現被燒掉的金紙剛好是那筆錢可以買的金紙數量[10]。
相關條目
編輯註釋
編輯- ^ 該廟媽祖又稱「西港媽」。
- ^ 該書在「創立」一欄寫是「康熙五十一年六月一日」[6]。
- ^ 範圍大約是現在西港的中山路、文化路、慶安路、新興街一帶[9]。
- ^ 在慶安宮西南，慶安路和南42線交叉處東南[9]。因為是西港仔街「南」邊的「海埔」地而得名一帶[9]。
- ^ 在西港中山路以東，嘉南大圳西港分線以南[9]。因為聚落在水堀旁而得名[9]。
- ^ 在西港中山路、慶安路交會處東南一帶[9]。因據說隨鄭成功來臺的吳士連富有後，在此興建瓦造大厝而得名[9]。
- ^ 在西港茄苳腳保安宮一帶[9]。因居民在茄苳樹旁定居而得名，是五角頭中最小的聚落[9]。
- ^ 如南海埔角的境主公有大境主公、二境主公、三境主公三尊，由四祧（姓）爐主於每年農曆五月十一在慶安宮擲筊決定當年奉祀人選[3]:40。另外境主公的侍從范、謝將軍則奉祀在乩身家中[3]:40。
- ^ 此「媽祖宮」是地名[7]。
- ^ 盧嘉興認為康熙到道光之間1百多年都未重修不合理，認為是道光廿七年（1847年）遷到現址重建，後改稱慶安宮[11]。
- ^ 八份地區認為慶安宮大媽是姑媽宮大水時由茄苳腳搶救出的「鄞仙姑」[2]:42。
- ^ 廟已不存，神像主要安置在嘉義城隍廟內[12]。
- ^ 北港朝天宮與新港奉天宮皆主張其媽祖才是笨港媽祖。
- ^ 過去科醮會首的稱呼[1]。
- ^ 所謂的「村鄉」並非單指一個庄頭或一座庄廟，通常是指「可以獨立參加的庄頭或庄廟」[2]:56。這些村鄉可能是「庄頭與庄廟合一」、「多庄共有庄廟」、「一庄多廟」、「有庄無廟」的情況[2]:56。
- ^ 過去是主要是泉州籍移民的習俗[3]。
- ^ 盧嘉興〈捏改古匾及竄改廟名考證〉一文指出該匾的年簽曾被改成「康熙壬辰荔月」[11]。
參考資料
編輯- ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 凃順從. 《南瀛古廟誌》. 臺南縣立文化中心. 1994-04: 頁142─157. ISBN 957-00-3357-6.
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