笛卡爾劇院
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笛卡爾劇院是哲學家、認知科學家丹尼爾·丹尼特提出的一個嘲諷用語,用來指代他所稱的笛卡爾唯物主義的一個典型特徵,他認為這是笛卡爾二元論在現代唯物主義心智理論中的殘跡,往往未受注意。
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/74/Cartesian_Theater.svg/300px-Cartesian_Theater.svg.png)
綜述
編輯笛卡爾最初聲稱,意識需要一個非物質的靈魂,通過大腦的松果體與身體相互作用。 丹尼特認為,當二元論被消除後,最初笛卡爾模型所保存下來的部分,就相當於在大腦中有個想像的小劇場,有個矮人 (小人)以現在的身體執行觀察任務,觀察所有在特定時刻投射在屏幕上的感官數據,做出決定並發出命令(參見小小人論證)。
「笛卡爾劇院」一詞由丹尼特所提出,出現在《意識的解釋》 (1991)中多重草稿模型的內容:
笛卡爾式的物質論認為,在大腦某個地方存在著一個關鍵的終點線或邊界,它標出一個位置,在這個位置,信息到達的次序就等於在經驗中「呈現」的次序,因為在這裡所發生的就是你所意識的。也許,今天沒有人明確地贊同笛卡爾的物質論。許多理論家會堅持說,他們早就明確地拒絕了這樣一種顯然比較糟糕的觀點。但我們會看到,笛卡爾劇場頗具說服力的意象總是會回來困擾我們,無論普通人還是科學家都不能倖免—哪怕是在這個劇場的幽靈般的二元論遭到譴責與驅逐之後。
——丹尼爾·丹尼特,意識的解釋 [p.107, 最初的重點.][1]
參見
編輯注釋
編輯- ^ Daniel C Dennett. (1991), Consciousness Explained, Little, Brown & Co. USA (ISBN 0-316-18065-3)
參考文獻
編輯- Dennett, D. and Kinsbourne, M. (1992) "Time and the Observer: the Where and When of Consciousness in the Brain (頁面存檔備份,存於網際網路檔案館)". (1992) Behavioral and Brain Sciences, 15, 183-247, 1992. Reprinted in The Philosopher's Annual, Grim, Mar and Williams, eds., vol. XV-1992, 1994, pp. 23–68; Noel Sheehy and Tony Chapman, eds., Cognitive Science, Vol. I, Elgar, 1995, pp. 210–274.