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尪姨 (原住民族)

尪（wāng）姨（西拉雅语：Inibs；大武垅语：ang'ipu, saifu；马卡道语：inep）为西拉雅、马卡道及大武垅等原住民族传统祖灵信仰文化中之祭司，多数为女性，不过也有男性祭司存在[1]。尪姨主要工作是主持祭祀活动，和驱赶邪灵。祭祀主要以猪只、食物与酒祭神；驱赶邪灵作法的工具是手斧，因为刀剑的砍劈能迫使邪灵躲到水中而溺毙，当地社民会请尪姨来家中作法，驱赶引起疾病，或使天气不佳的邪灵，另外尪姨也能告知众人趋吉避凶之法、占卜吉凶与天气晴雨。最后，作为产婆， 她们防止年轻妇女怀孕，直到这些妇女的年龄超过卅七岁，若未满卅七岁即怀孕，她们会为该妇女施行堕胎之举。

历史记述 编辑

荷西时期 编辑

荷兰东印度公司驻台湾第一任台湾长官马丁努斯·宋克，认为有必要为荷兰殖民者与台湾岛上居民满足宗教信仰的需求，因此向巴达维亚当局请求派遣牧师来台[1]。但西拉雅族传统祖灵信仰为荷兰人传教的一大阻碍，为了顺利传教，在部落中主掌许多权力的尪姨，被设置了诸多限制，例如为了防止尪姨作法，尪姨除了自己所居住处外，不得进出他人居所。

一六四一年，荷兰人采取更激烈的做法，强制流放尪姨至诸罗山[2]，分别为蔴豆社七十位；萧垅社五十六位；目加溜湾社、新港社、大目降社一百二十四位，总计两百五十位西拉雅尪姨被放逐到诸罗山。历经十一年，直至一六五二年，这些尪姨才被获准返乡。但当时被放逐的两百五十位尪姨，因衰老或饥饿丧生了两百零二人，最终只剩四十八人能回到西拉雅原居地。

清治时期 编辑

清治时期的文献中有记载尪姨会被阿立祖召唤[3]，帮忙族人与神灵沟通，她也另外负责主持夜祭和哮海祭，上述两祭典都是西拉雅文明中重要的文化资产。但在当时因受汉人影响，许多原住民被汉化而遗弃原始信仰，造成信仰群体更加缩小。

日治时期 编辑

日治时期总督府对于民间信仰管理甚严，他们暗地里压制许多民间信仰发展，因此造成这些文化发展甚微，几乎难以保存，故只能转为地下发展，导致尪姨的数量逐渐变少，再加上总督府的压制，越来越少族人保有传统信仰，这也使得后续传承面临困难。

民国之后 编辑

在现今社会中，许多人对于原住民的传统信仰抱持歧视的态度，不重视其文化；原住民族内部也有传承问题，尪姨在这种时代洪流中躲不掉被汉化的命运，他们被汉人信仰中的“乩童”文化所影响，造成人们仅仅以为他们只是被亡灵附身，最原始的意义已不复存在，文化传承亦出现断层。

西拉雅族 编辑

西拉雅族尪姨的主要工作是主持祭祀（如夜祭与哮海祭）以及驱赶邪灵。在西拉雅人的观念里，不遵守尪姨的指令是会触怒神明的。西拉雅妇女在丈夫四十二岁以后，夫妻才能正式住在一起，也才能生儿育女，之前，妻子若怀孕得由尪姨做腹部按摩堕胎。尪姨对于荷兰的传教士而言，是个必须对抗的阻力，唯有让西拉雅人认为信奉基督教能获得更强大神明的庇佑，才能改变他们的信仰[4]。

 
小林村大武垅族夜祭当晚之神职人员工作情形。

大武垅族 编辑

大武垅族祖灵信仰里的主要神职人员为“向头”与“尪姨”，由向头家族负责管理公廨、按月换水、换祭品、烧香，整理公廨内外，由尪姨领导、执行祭祀。大武垅族的巫师或尪姨不一定为女性，例如匏仔寮部落的巫师，即曾为男性族人[5]。然也有人认为男性巫师应称为“曲头”，虽进行类似尪姨的工作，并教导族人唱祭曲，但仍与尪姨不同[6]。

另见 编辑

参考文献 编辑

  1. ^ 1.0 1.1 W. Ginsel 著、翁佳音译注，〈荷兰时代台湾教会史(1)——台湾基督教奠基者康德牧师〉，《台湾文献》第五十二卷第二期，南投：台湾省文献会，2001年6月，页271–292。
  2. ^ J.J.A.M. Kuepers著、查忻译，〈荷兰改革宗台湾教会——殖民背景下的宣教（一六二七至一六六二）〉，《台湾文献》第五十八卷第一期，2007，页24-25。
  3. ^ 黄健庭. 阿立祖入廟－台南縣阿立祖信仰之研究. 2001 [2023-04-23]. （原始内容存档于2023-04-28） （Chinese (Taiwan)）. 
  4. ^ 康培德，〈十七世纪的西拉雅〉，《西拉雅文化研习营讲义汇编》，南投：国史馆台湾文献馆，2007年7月，页88-116。
  5. ^ 刘斌雄，〈台湾南部地区平埔族的阿立祖信仰〉，《台湾风物》，1987年，页1-62。
  6. ^ 陈汉光，〈甲仙乡匏仔寮平埔族宗教信仰调查〉，《高雄文献》11：页29-37。
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