Tantra/ˈtæntrə/梵语:तन्त्र,字面意思是“织布、编织、经纱”),或译怛特罗密教谭崔等,是指从公元一千年中叶开始在印度次大陆发展起来的印度教佛教的一种深奥的瑜伽传统。[1] Tantra一词,在印度传统中,也指任何系统的、广泛适用的“文本、理论、系统、方法、工具、技术或实践”。[2][3] 这些传统的一个关键特征是曼怛罗的使用,因此它们在印度教中通常被称为 Mantramārga(“曼怛罗之道”)或在佛教中被称为 Mantrayāna(“曼怛罗载体”)和 Guhyamantra(“秘密曼怛罗”)。[4][5]

从公元初期的几个世纪开始,出现了以毘湿奴湿婆沙克蒂为中心的新出现的Tantra。[3] 现代印度教的所有主要形式都有Tantra传承,例如 Shaiva Siddhanta 传统、Shri Vidya 的沙克达教派、Kaula 和克什米尔湿婆教(英语:Kashmir Shaivism)。

在佛教中,金刚乘传统以基于印度佛教Tantra的Tantra思想和修行而闻名。[3][6] 它们包括印度藏传佛教唐密、日本真言宗佛教和尼泊尔尼瓦尔佛教。 南密佛教(英语:Southern Esoteric Buddhism)虽然没有直接参考Tantra,但其修行和思想与之相呼应。

Tantra印度教和佛教传统也影响了其他东方宗教传统,如耆那教、西藏苯教传统、道教和日本神道传统。[1]

某些非吠陀崇拜的模式,如印度教之供奉(梵语罗马化:pūjā),在其概念和仪式中被视为符合Tantra之概念。 印度教寺庙建筑也大体上符合Tantra的图像志[7][8] 描述这些主题的印度教文本被称为 Tantras、Āgamas 或 Samhitās。[7][8] 在佛教中,Tantra影响了西藏和东亚佛教的艺术和肖像画,以及印度历史悠久的石窟寺和东南亚的艺术。[9][10][11]

Tantra的经典被称为密续

定义 编辑

怛特罗(梵语तन्त्रTantra),梵语原意是编织,引申为原则、体系、教条、理论等意思。有很多不同定义,定性并不一致。西方学者认为没有这种宗教但就有所谓tantrika(修密者),因为怛特罗是一种实践方法而不是宗教。

David Gray 不同意广泛的概括,并指出定义 Tantra 是一项艰钜的任务,因为“Tantra 传统是多种多样的,跨越多个宗教传统和文化世界。因此它们也是多样的,这使得提出一个适当的定义非常困难”。 定义Tantra的挑战更加复杂,因为它一直是主要印度宗教的历史重要组成部分,包括南亚和东亚内外的佛教、印度教和耆那教。对它的实践者来说,密宗被定义为文本、技术、仪式、修道院实践、冥想、瑜伽和意识形态的结合。[1]

根据 Georg Feuerstein 的说法,“Tantra中讨论的主题范围相当大。它们涉及世界的创造和历史;各种男性和女性神灵和其他更高生物的名称和功能;仪式的类型崇拜(尤其是女神);魔法、巫术和占卜;深奥的“生理学”(精微体或灵体的映射);kundalinī-shakti 的觉醒;身心净化的技术;启蒙的本质;尤其是神圣的性行为”。[12] 印度教供奉、寺庙和图像都显示出Tantra的影响。[7] Gavin Flood 表示,这些文本包含“哲学、仪式和艺术中的身体”的代表,这些代表与“旨在改造身体和自我的Tantra传统中开发的身体技术、方法或技术”相关联。[3]

实践 编辑

怛特罗认为人体是小世界,宇宙是大世界,宇宙的小变化也可体现在人体上,万物分阴阳没事物孤立存在,要解脱就要在世间。怛特罗是一个做法和想法,通过仪式和上师指导达到打破偏见的超世俗宏观。

Tantra 文献的主要元素之一是仪式[13] Tantra 不是一个连贯的系统,而是来自不同来源的实践和思想的积累。正如 Samuel 所写,密宗传统是“各种不同因素和组成部分的汇合”。这些元素包括:曼荼罗曼怛罗、内部双身法实践、凶猛的男性和女性神灵、火葬场象征主义,以及来自印度哲学的概念。[14]

André Padoux 指出,对于哪些元素是Tantra的特征,学者们并未达成共识,也没有任何文本包含所有这些元素。[8] 此外,大多数这些元素也可以在非Tantra传统中找到。[8] 由于该术语涵盖的社群范围广泛,因此明确描述Tantra实践是有问题的。然而,有许多Tantra传统共有的修行和元素,因此可以在它们之间建立家族相似关系。

不同的学者给出了不同的Tantra主要特征。例如,David N. Lorenzen 写道,Tantra共享各种“萨满教瑜伽”实践、女神崇拜、与 Kaulas 和嘎巴利卡等特定宗派的联系,以及Tantra文本。[8] 与此同时,Christopher Wallis 根据Tantra学者 Rāmakaṇṭha 的定义,给出了Tantra的四个主要特征:关注(对环境或个人意识的)操纵的仪式模式;对深奥启蒙的要求(接受接触经文的教义和实践);实践的双重目标:解脱的救世论和超世间的目标(各种构想)和/或世俗的目标,即对其他众生和一个人的环境具有非凡的力量;以及声称这三者在经典中得到解释,即神(梵语罗马化:āgama)或佛陀的话语”。[15]

双身法 编辑

中世纪Tantra体系的另一个关键和创新特征是基于细微身元素的内部瑜伽的发展。这种微妙的解剖学认为中存在某些物质或能量(例如伐由prana昆达里尼(拙火)和夏克提)流过的通道。这些瑜伽涉及通过身体移动这些能量以清除某些结或阻塞(梵语罗马化:granthi)并将能量引导到中央通道(中脉)(梵语罗马化:avadhuti, sushumna)。这些瑜伽实践也与双身法密切相关,因为性交被视为参与刺激这些能量的流动。 Samuel认为这些细微身实践可能受到了道教实践的影响。[14]

最早提到双身法实践的一个是《大乘庄严经论》,其中指出“在极乐的佛陀姿态和无拘无束的配偶视野中逆转性交可实现至高无上的自我控制”。 根据 David Snellgrove 的说法,文本中提到的“性交逆转”可能表明存在不射精的做法。Snellgrove 指出,此时佛教界可能已经在双身法实践,而无著认为这是一种有效的实践。[16] 同样,Samuel认为双身法有可能存在于四世纪或五世纪(尽管不是在后来实践的同一背景下)。[14]

现存该类概念大量出现之初期证据之年代为七至八世纪。然而,与以前的奥义书性仪式不同的是,这些仪式似乎与吠陀祭祀和分娩等世俗目的有关,这些双身法与细微身能量的运动有关(如昆达里尼和caṇḍālī,也被视为女神),且与灵性目的相关。这些习俗似乎在湿婆教和佛教界大约同时发展,并与Tirumülar、郭拉洽、Virupa、那洛巴等人物有关。Tantra大成就者(郭拉洽)开发了具有细微身和性元素的瑜伽系统,可以导致神奇的力量(悉地)、不朽,以及精神解放(解脱涅槃)。双身法被视为产生幸福的意识扩展的一种方式,可以导致解放。[14]

根据 Jacob Dalton 的说法,仪式化的双身法(连同Tantra启蒙仪式中的性元素,如性液的消耗)首先出现在名为 Mahayoga tantras(包括 Guhyagarbha 和密集金刚)的佛教著作中。[17] 这些文本“着重于身体的内部,男性和女性性器官解剖学细节以及通过性结合产生的快感”。在这些文本中,性能量也被视为一种强大的力量,可以用来进行精神实践,根据 Samuel 的说法,“可能会创造一种幸福的状态和个人身份的丧失,这与解放洞察力同源”。 这些双身法继续进一步发展成更复杂的系统,这些系统可在大约九世纪或十世纪的文本中找到,包括湿婆教之Kaulajnanirṇaya和Kubjikātantra以及佛教的欢喜金刚胜乐金刚密续,它们利用阴间的象征和凶猛女神。Samuel 写道,这些后来的文本还将双身法与控制细微身能量的系统结合起来。[14]

有相当多的证据表明欢喜金刚胜乐金刚密续从湿婆教借鉴了很大一部分。胜乐金刚文本及其注释揭示了佛教徒多次试图扩大和修改它,既删除了对湿婆教的引用,也增加了更多的佛教技术术语。[18]

佛教密宗 编辑

整个亚洲有各种佛教密宗传统,它们有不同的名称。[19][20][21] 印度藏传佛教传统在西藏和喜马拉雅地区占主导地位。[19] 它于8世纪首次传播到西藏,并迅速崛起。[1] 藏传佛教密宗教义晚近由流散在外的藏人传播到西方世界。与此同时,尼泊尔尼瓦尔佛教仍在加德满都谷地由尼瓦尔人信奉。该传统保留了梵文经典,这是唯一仍然这样做的佛教密宗传统。

从 5 世纪到 8 世纪发展起来的佛教密宗实践和文本被翻译成中文,并保存在大藏经敦煌文献中。[19] 涉及使用曼怛罗陀罗尼的密宗材料在五世纪期间开始出现在中国,而智𫖮等佛教大师根据深奥文本发展了原始密宗仪式。 随着金刚智不空等密教大师抵达长安唐密在唐朝时期在中国尤其具有影响力。[22] 随后的宋朝见证了来自中亚的僧侣传播新的文本的涌入。[23] 中国的密教仪式在辽朝也特别流行;当时,辽朝与宋朝争夺中国北方的控制权。[24] 由于中国佛教的高度折衷性,在不同的佛教宗派之间(甚至在唐代)之间并没有严格区分教派教派,而且大多数佛教大师混合了不同传统的修行,中国密教的修行被吸收了来自其他佛教传统的传承,例如禅宗天台宗[25][26] 例如,北禅宗甚至以其密宗的陀罗尼和曼怛罗而闻名。[27]元朝明朝时期,藏传佛教的某些元素也被改编并纳入中国佛教的一般实践和仪式中。在当代中国佛教中,有关传统继续通过众多的仪式传承和实践,例如水陆法会普渡仪式,包括天瑜伽曼荼罗供养等修法,以及念诵密宗曼怛罗,如准提陀罗尼金刚萨埵百字大明咒、明王陀罗尼和楞严咒[25][26] 有关实践也传播到韩国和日本,在那里它作为一个独立的传统存在,称为真言宗[1]

其他宗教 编辑

印度教和佛教的tantra传统对许多其他宗教产生了重大影响,例如耆那教锡克教、西藏苯教传统、道教神道苏非主义伊斯兰教和西方“新纪元”运动。[1][28][29]

在锡克教文献中,与夏克提和女神崇敬相关的想法归因于戈宾德·辛格上师,特别是在Dasam Granth中,与佛教和印度教中的 tantra 思想有关。[30]

Ellen Gough 指出,耆那教的崇拜方法很可能受到性力派思想的影响,描绘蒂尔丹嘉拉Rishi-mandala的tantra图表证明了这一点。[31] 耆那教的tantra传统使用口头咒语或曼怛罗,以及被认为可以为重生领域积累功德的仪式。[32]

参考资料 编辑

  1. ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 Gray, David B. (5 April 2016). "Tantra and the Tantric Traditions of Hinduism and Buddhism". Oxford Research Encyclopedia of Religion. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.59. ISBN 9780199340378. Archived from the original on 8 December 2018. Retrieved 30 May 2021.
  2. ^ Barrett, Ron (2008). Aghor Medicin. University of California Press. p. 12. ISBN 978-0-520-25218-9.
  3. ^ 3.0 3.1 3.2 3.3 Flood, Gavin (2006). The Tantric Body, The Secret Tradition of Hindu Religion. I.B. Taurus. ISBN 978-1-84511-011-6.
  4. ^ Bisschop, Peter C. (2020). "1. From Mantramārga Back to Atimārga: Atimārga as a Self referential Term". In Goodall at al. (ed.). Śaivism and the Tantric Traditions : Essays in Honour of Alexis G.J.S. Sanderson. Indological Studies, vol. 22. Gonda. ISBN 978-9004432666.
  5. ^ Kongtrul, Jamgon (2005). The Treasury of Knowledge, Book Six, Part Four Systems of Buddhist Tantra. Translated by Guarisco, Elio; McLeod, Ingrid. Snow Lion Publications. p. 74.
  6. ^ Gyatso, Geshe Kelsang (2000). Essence of Vajrayana: The Highest Yoga Tantra Practice of Heruka Body Mandala. Motilal Banarsidass. pp. x, 5–7. ISBN 978-81-208-1729-6.
  7. ^ 7.0 7.1 7.2 Padoux, André (2013). The Heart of the Yogini. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-1-2999-4016-1.
  8. ^ 8.0 8.1 8.2 8.3 8.4 Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L., eds. (2002). The Roots of Tantra. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5306-3.
  9. ^ Beer, Robert (2003). The Handbook of Tibetan Buddhist Symbols. Serindia Publications. ISBN 978-1-932476-03-3.
  10. ^ Berkson, Carmel (1986). The caves at Aurangabad: early Buddhist Tantric art in India. Mapin. ISBN 9780295964621.
  11. ^ Fraser-Lu, Sylvia; Stadtner, Donald M. (2015). Buddhist Art of Myanmar. Yale University Press. ISBN 978-0-300-20945-7.
  12. ^ Feuerstein, Georg (2001). The Yoga Tradition: Its History, Literature, Philosophy and Practice(Kindle ed.). Hohm Press. ISBN 978-1890772185.
  13. ^ Feuerstein, Georg (1998). Tantra: The Path of Ecstasy. Shambhala Publications.
  14. ^ 14.0 14.1 14.2 14.3 14.4 Samuel, Geoffrey (2010). The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press.
  15. ^ Wallis, Christopher (2016). The Tantric Age: A comparison of Shaiva and Buddhist Tantra.
  16. ^ Snellgrove, David (1987). Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and their Tibetan successors. Orchid Press. ISBN 978-9745240131.
  17. ^ Dalton, J. 2004. The Development of Perfection: The Interiorization of Buddhist Ritual in the Eight and Ninth Centuries. Journal of Indian Philosophy 32: 1–30.
  18. ^ Gray, David B.; Overbey, Ryan Richard (2016). Tantric Traditions in Transmission and Translation. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-990952-0.
  19. ^ 19.0 19.1 19.2 Gray, David B.; Overbey, Ryan Richard (2016). Tantric Traditions in Transmission and Translation. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-990952-0.
  20. ^ Todd Lewis; Gary deAngelis (2016). Teaching Buddhism: New Insights on Understanding and Presenting the Traditions. Oxford University Press. pp. 73–77. ISBN 978-0-19-937309-3.
  21. ^ Richard K. Payne (2006). Tantric Buddhism in East Asia. Simon and Schuster. pp. 1–3. ISBN 978-0-86171-487-2.
  22. ^ Goble, Geoffrey C. (2019). Chinese esoteric Buddhism: Amoghavajra, the ruling elite, and the emergence of a tradition. New York. ISBN 978-0-231-55064-2. OCLC 1099543349.
  23. ^ Charles Willemen (2004). The Chinese Hevajratantra: the scriptural text of the Ritual of the Great King of the Teaching, the Adamantine One with Great Compassion and Knowledge of the Void. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1945-4. OCLC 60383600.
  24. ^ Solonin, K. J. (2013). "Buddhist Connections between the Liao and Xixia: Preliminary Considerations". Journal of Song-Yuan Studies. 43: 171–219. ISSN 1059-3152. JSTOR 43855194.
  25. ^ 25.0 25.1 Orzech, Charles D. (1989). "Seeing Chen-Yen Buddhism: Traditional Scholarship and the Vajrayāna in China". History of Religions. 29 (2): 87–114. doi:10.1086/463182. ISSN 0018-2710. JSTOR 1062679. S2CID 162235701.
  26. ^ 26.0 26.1 Lye, Hun Yeow (2003). Feeding Ghosts: A Study of the Yuqie Yankou Rite (Thesis). University of Virginia. doi:10.18130/v3s82z.
  27. ^ Sharf, Robert H. (2002). Coming to terms with Chinese Buddhism: a reading of the treasure store treatise. Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 0-585-47161-4. OCLC 53119548.
  28. ^ Keul, István (2012). Transformations and Transfer of Tantra in Asia and Beyond. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-025811-0.
  29. ^ Orzech, Charles; Sørensen, Henrik; Payne, Richard (2011). Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia. Brill Academic. ISBN 978-90-04-18491-6.
  30. ^ Rinehart, Robin (2011). Debating the Dasam Granth. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-975506-6.
  31. ^ Ellen Gough (2012), Shades of Enlightenment: A Jain Tantric Diagram and the Colours of the Tirthankaras, International Journal of Jaina Studies, Volume 8, Number 1, pages 1-47.
  32. ^ Cort, John E. (2001).  David Gordon White (ed.). Tantra in Practice. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1778-4.