东浩纪
东浩纪（1971年5月9日—）是一名评论家、哲学家[2]、小说家、文化研究方面的学者，株式会社Genron（取“言论”片假名）的创办人兼董事。文学上，东浩纪于2010年凭《量子家族》获得三岛由纪夫奖。国立台湾大学、国立交通大学亦曾经邀请东浩纪进行演讲[3]。2008年，东浩纪与一班有志一同的评论家成立《思想地图》杂志。
| 东浩纪 | |
|---|---|
| 原文名 | 東 浩紀（あずま ひろき / Azuma Hiroki） |
| 出生 | 1971年5月9日 日本东京都三鹰市 |
| 国籍 | 日本 |
| 教育程度 | 东京大学教养学部（学士） 东京大学大学院综合文化研究科（硕士、博士） |
| 时代 | 后现代思想 |
| 学派 | 欧陆哲学、德里达学派、唯物主义[1] |
主要领域 | 形而上学、本体论、伦理学、语言哲学、传播学、科学史、科学哲学、文化表征理论、流行文化、文学理论、文学批评、社会哲学、社会思想、信息社会 |
著名思想 | 二元论、误配、单数超越论性 / 复数超越论性、邮政空间、动物化、资料库消费、萌要素、游戏性写实主义、规律训练型权力/环境管理型权力、人类公共性/动物公共性、一般意志2.0、弱联系、村人/旅人/观光客、邮政式的诸众 |
概要 编辑
东京三鹰市出身。研究所取得“现代思想学程”与“文化表征理论学程”学位，[4]师从小林康夫。[5]自认“喜欢现代思想的御宅族”[6]，但又指出自己并不只是“沉迷批评活动的御宅族”或“沉迷御宅兴趣的批评家”[7]。科幻小说家，日本SF作家俱乐部会员，2014年离会[8]；日本推理作家协会会员。
在作为哲学家的同时，以信息社会理论（情報社会論）为专长，但并未经过社会学的专科训练[9]。2013年辞去早稻田大学教授的职位，以文人沙龙“Genron”的创业工作为活动主轴，活动内容包括书籍出版、活动事业、学院事业与广播平台“Shirasu”等多种业务。
思想 编辑
东浩纪起初作为法国现代思想的研究者，在大学时期就开始从事评论工作。1998年就将连载于《批评空间》关于德里达的论文，在新潮社出版为《本体论的、邮政的》（存在論的、郵便的），并在1999年作为博士论文提交给东京大学。之所以研究德里达，是因为除了教科书、童书之外，第一本阅读的法语文献即德里达1993年的著作《Khôra》。[11][12]至此自居德里达主义者，致力于德里达理论。在德里达著作中，东浩纪评价极高的是《论文字学》[13]。东浩纪曾经在推特上如此评价德里达：
［德里达是］法国哲学家。跟二十世纪大多哲学家一样困惑于“哲学难道没有意义吗？”。但他良好的基本想法是，若从哲学的诅咒中解放，我们有做得更好的可能性。东浩纪将这个可能性称作“邮政的”（郵便的）。以上。[14]
在东大教养学科时期，东浩纪的研究领域为科学史和科学哲学，同时也做分析哲学相关的研究。[15]但除了有名的博论，他一以贯之的以德里达理论作为学士论文、硕士论文的主题[16]。硕论的主题是德里达与巴赫金的比较。[17]他研究所时期的专长一般描述为现代思想，但精确来说其实是语言哲学和传播理论。[15]
受索卡尔事件影响，欧陆哲学体系的现代思想一向被科学和数学领域的专家批评，东浩纪认为必须对这些指责给予回应。首先，东浩纪就读于东大文学院的科学史和科学哲学分科，所以经常被教导柄谷行人对歌德尔不完备定理的错误诠释，东浩纪同意索卡尔指责的正当性，并在博士论文《本体论的、邮政的》中引用了这些。这个基于日本1980至1990年代的历史脉络，即承认并接受柄谷的数学错误，但仍肯定柄谷等人思想构造的有效性；因此在这个历史延续上进行研究的东浩纪，对于柄谷的引用并非失当。
而且，在同一本书中，东浩纪并未直接引用歌德尔的论述，而是引用柄谷行人的解释，让歌德尔在其中登场。因为解构本身就是德里达的核心思想，柄谷解构式转译不完备定理，也可以当作一种再批判（以上是数学、科学立基上的相关指责[18][19][20][21]）。此外，田中一之也指出歌德尔证成希尔伯特计划的不可行，这个传说的有误之处，而歌德尔也并未放弃“所有数理命题都能确证真伪”的信念[22]。
在科学、自然科学上，东浩纪早期就引用了数学基础的结果，但因为并非科学家而并不详尽。另一方面，他阅读科学相关著作，提到对重力实验的村田次郎和素数考察的加藤和也的著作印象深刻（东浩纪推文提到“印象深刻”是“过度诠释，不是那么深刻的事”）。
当被问及“真正喜欢的事物是什么”时，自言会回答“杜斯妥也夫斯基”和“苏格拉底”。[23]他在推特上对古希腊哲学的三哲解释如下：
说到底苏格拉底是电波醉汉，柏拉图是把醉话加油添醋发推收录到Togetter的跟踪狂，亚里士多德是信了Togetter弄出超大型懒人包的妄想狂，大致上是这么回事。[24]
在与国分功一郎的对谈[25]中，以此发言为前提，他自称始终不了解柏拉图和亚里士多德，而只了解苏格拉底，而他自身也像苏格拉底一般生活（一个随时出现在酒吧，发完牢骚就走的醉汉）。[23]
中学时期，在新潮文库的诺贝尔文学奖获奖作品中，邂逅了索尔仁尼琴。2009年获三岛由纪夫奖的小说《量子家族》，透过小说的虚构世界反映哲学问题，在该作品中特别是可能世界理论。东浩纪提到这是其主要哲学著作《本体论的、邮政的》的续篇[26]，在与哲学家国分功一郎和千叶雅也的对话中，同样提到这本书与哲学。[27]
自觉其以近代哲学家卢梭为题的著作《一般意志2.0》是透过“在一般学问世界不被容许”的蛮勇来书写（见下文社会思想段落）。在此之上，东浩纪期待青年研究者们能够用这种“蛮勇”一同来阅读莱布尼兹、史宾诺沙、笛卡尔，希望“像我一样粗暴硬读”现代哲学经典的继承者能够诞生[28]。试图重读18世纪前的思想，是有赖于其思想史观的。其认为在十九至二十世纪的哲学主流，以黑格尔主义和马克思主义为基调的理性主义神秘论（オカルト）出现破绽，因此21世纪的思想，正向着18世纪复归[29]。并且在思想史上，马克思与尼采对黑格尔进行批判，而东浩纪自身研究的后现代主义思想系谱上，可以看到马克思和尼采的直系亲属；东浩纪对马克思和尼采是否能够逾越黑格尔仍抱持疑问，作为后现代主义的当事人感到无力。[30]
哲学的自我证明 编辑
2012年与国分功一郎的对谈中，提到“哲学的自我证明”在当今时代的必要性。他举苏格拉底为例，“今日哲学为何还必要？”的向市民证明哲学的有用性，这样的人是哲学家的起始点，以此论证“哲学的自我证明是必要的”。他还提到自己作为言论人的态度与作家的愿望，对只看到十年二十年间的社会变化的“无趣”论坛不再感兴趣，而希望以五百年、一千年、两千年为单位看待历史来思考事物。关于自己的工作，他在其著作《一般意志2.0》的脉络上，表明想创造一种“创造一种在消费社会与信息社会是可能的崭新社会思想”。在此之后在与哲学家梅原猛的对谈中讨论了历史叙事。其中东浩纪同意梅原的说法，即2011年太平洋东北地震引发的福岛核灾，应该要从长期文明史的角度视为“文明的灾难”从而思考。并表示有对创造现代文明的西方哲学史重新审视的必要性，以及在超越西方哲学之前，必须在日本实现崭新哲学的展望。这点在该对话之前2月与国分的前述对话就提到过，并赞赏梅原指太阳在埃及古文明中作为神明，但在希腊化时代以来，太阳就被遗忘了，即强调从长期历史思考历史事物的论点。此外，两篇对话都提到“人类欲望”的重要性。[23]因为上述脉络，梅原在日本哲学界的存在受到高度评价和尊重。[31][32]
社会思想・政治思想 编辑
东浩纪虽然以法国哲学的研究者为人所知，但在社会思想上仍倾心于罗蒂的《偶然性、讽谕、连带》、彼得·辛格的《实践伦理》、诺齐克的《无政府・国家・乌托邦》等英语思想。[33]东浩纪认为在其社会思想中，这类英语传统都被列在法国现代思想的后现代主义“之上”。此外，对同为德里达研究者的高桥哲哉和鹈饲哲等人，援用德里达思想发展左派社会思想，使其与德里达哲学相联系；东浩纪认为这种社会思想和社会运动本身是好的，但指责其在联系手法上做出了逻辑飞跃。[34]此外，对联系德勒兹哲学开展社会运动的国分功一郎，东浩纪也有一样的批评。[34]
在东浩纪社会思想中一向重要的哲学概念即“动物化”，这在2001年的著作《动物化的后现代》中就揭示。东浩纪引用科耶夫在《黑格尔导读》中基于对欲望与需求的区分而定义人类与动物，将被认为具有独特行动模式的御宅文化圈作为分析对象，认为现代社会中的人类样态揭示了“动物化”与“数据库消费”等概念。人性与动物性的二元对立，一直是东浩纪人观的核心，也是其他所有议论的基础。在与同样引用并讨论“动物化”概念的国分功一郎（参见《闲暇与烦闷的伦理学》）的对谈中，东浩纪说该人观认为“通常人类原理和动物原理是同时作用的”、“人类和动物都是真正的人类”，这也就是说明哲学原理基本差异的“二元论”强调，因为国分思考的“一元论”将动物与人类一元论的并列讨论。
“动物化”论调里人类原理和动物原理的二元论，被2011年的《一般意志2.0》继受为人类公共性和动物公共性的二元论，并追溯到1998年《本体论的、邮政的》中所谈，作为单数性与复数性对立的两种超越论的二元论。东浩纪的论述以二元论一以贯之，东浩纪以这段描述来说明《本体论的、邮政的》、《动物化的后现代》、《一般意志2.0》三项工作的关联：
哲学而言，对抗基于辩证法而生单数的人类的公共性，“思考‘误配’创造‘动物的复数的公共性’”作为《一般意志2.0》的构想，这是完全延伸自《本体论的、邮政的》和《动物化的后现代》的计划。[35]
2002年在《中央公论（2002.7~2003.10）》连载题为《信息自由论》（情報自由論）的论述。最初东浩纪将其描述为“对照《动物化的后现代》，东浩纪现代社会理论的核心”，将“律法训练形权力”作为现代特征的历史概念，而“环境管制型权力”作为后现代特征的历史概念，前者是聚焦人类的、主体的部分之管理手法，后者是聚焦动物的、身体的部分之管理手法。后来由于东浩记自身在信息社会理论和社会思想的立场转换，以致必须重新思考自由相关的议题，只好放弃出版《信息自由论》的单行本。论述在《信息环境论集：东浩纪Collection S》（情報環境論集――東浩紀コレクションS）中发表，书籍化放弃的事由和论文全文发表于波状言论《信息自由论》中。[36][37]
在《信息自由论》的挫折十年后，东浩纪在2011年出版《一般意志2.0》。在与国分功一郎的对谈中，提到有感《本体论的、邮政的》1998年出版后十数年有各式各样的经验之后，是时候以一种社会思想的方式原封不动地回到自身哲学的原点，也就是《本体论的、邮政的》中构想的两种超越论性的哲学原理。甚至表示，只要将《本体论的、邮政的》翻译成《一般意志2.0》即可。[11]国分功一郎也在书评中提到《一般意志2.0》继承《本体论的、邮政的》中的“邮政”与《动物化的后现代》中的“数据库消费”，并且在书评中分析它如何反映《信息自由论》的挫败经验。[38]
《一般意志2.0》也作为前节〈哲学的自我证明〉中的一个例子，描述在《动物化的后现代》以降，在消费社会、信息社会可行之社会思想的构思之一。其中从卢梭文本的解读开始，尝试解释在卢梭时代完全未知或无法设想之哲学概念或科学技术中的一般意志，即便在卢梭时代完全未知或无法设想之（如弗洛伊德的集体无意识、亚历山大的城市规划理论、或在其中部署的网络和社交软件）。对此，东浩纪在书中表示“这种蛮勇一般是不被学问世界允许的”，所以“这本书只是一篇研究论文”[39]。此外，东浩纪提到这种古典“现代”阅读的努力，是源自于其师长柄谷行人处，而据说《一般意志2.0》是为了回答柄谷出的作业。[40]
在《一般意志2.0》中，东浩纪将自身二元哲学的动物化概念、动物的“仁慈”解释为安全网的公共性（误配所致的公共性）揭示动物公共性的概念。作为社会哲学和政治哲学的主题，他认为动物公共性和人类公共性应该同时活用。因此他批判的引用汉娜·阿伦特与哈贝马斯的论述，即人类语言的沟通对公共领域的不可或缺；从东浩纪的观点而言，阿伦特和哈贝马斯只考虑了人类公共性，而其独创在于对动物公共性的考察。在社会道德、伦理学层面，东认为不应只谈康德主义的“普世道德”，引用卢梭和罗蒂来发展“对眼前存在的个别仁慈”[41][42]。在《一般意志2.0》第十三章中，引用卢梭的“仁慈”和罗蒂的“讽谕”，认为两者论述中的社会形成观非常接近；同卢梭和罗蒂的论点，东浩纪主张实践伦理应该是对眼前存在的仁慈、想像力[41][42]。此外，他认为黑格尔设想“作为绝对精神体现的国家”缺乏实践的机能。[23]
《一般意志2.0》中的这些内容，和一般而言认为卢梭和罗尔斯政治哲学[43]的联系不同；像东浩纪一样解读罗蒂是独一无二的，他自觉有意识的在对反于主流的思想史解释。[44]
东浩纪认为推特做为媒介、这般沟通的（或沟通不全的）型态在廿一世纪初登场，是思想史上特别是语言哲学之非常重要的事件。《一般意志2.0》中以推特作为材料讨论具体的“仁慈网络”。在2001年初本书出版前不久，东浩纪说了如果他是一名研究生，会使用德里达、维特根斯坦、克里普克等人的理论，撰写一编关于推特和语言哲学的论文。[45]此外，他说如果宣称“沟通理性作为现代公共性的赋权”的哈贝马斯片刻接触了推特，仅仅这件事实就最足以成为一个宏大的思想事件。[46]
2017年东浩纪奠基于《本体论的、邮政的》和《一般意志2.0》展开的讨论，在自己的出版社Genron出版了《观光客的哲学》。[47]
生命哲学 编辑
东浩纪在《弱联系》序言中如是说：
环境决定我们。“无可取代的人格”不存在。我们所思、所想、所求都是环境中预测可能的那些，你唯有从你的环境中获得一组可预测的参数集……但还是有很多人想要独一无二的人生……这是人类所苦恼的最大矛盾……哲学而言，这就是“主观”与“客观”的区分……我想这是大家都感受过的矛盾。逾越这种矛盾……的有效方法只有一种……即有意识地改变环境。[48]
东浩纪在《弱联系》中提出了“观光客”的概念，并提案一种“观光客”的生存之道。人类不过是环境的产物。就像Google从一个人的搜寻、浏览纪录预测思想和行动，此人的人生是能够从环境中预测的，只要停留在该环境中，该环境就成为封闭牢笼的限制，无法移动到环境决定之外的人生。因此有意识改变环境，在“非日常”的观光中作为“观光客”，能获得“村民”的“日常”中所无法获得的噪音，并致新的关键字。“观光客”不能忘记自己是所属场所“村民”，但能够暂时自作为“村民”的束缚中释放。“观光客”也不是“旅者”。相较于长久停留于一处的“村民”、毫不停留的“旅者”，东浩纪将“观光客”定义为“无责任”往复两者之间的人们。因此他从不过剩期待旅行，并将自身托付于偶然性。
东浩记哲学基于前述的前述二元论基础，在《本体论的、邮政的》中，解释了“邮政空间”与“误配”概念的两种超越论；在《动物化的后现代》中解释了两种原理相关的“动物化”；在《一般意志2.0》中谈论“人类公共性”和“动物公共性”。在明确表述为生命哲学的《弱联系》中，围绕东在围绕旅行中人类考察所想到的思绪为主轴前进，其中书写“符码”与“无法成为符码的事物”、“言语（ことば）”和“物语（ものがたり）”、“必然性”与“偶然性”、“强联系是计划性的世界”与“弱联系是偶然性的世界”等二元对立，在其间移动的存在即是“观光客”。重点在于前述问题和其哲学问题意识的关系。东浩纪在确认“弱”和“偶然性”的重要后，写道“让自身暴露在偶然性”中。《弱联系》内容所述，即一种行动目的在于在与仅由符码所构成之网络维持接续的同时，以观光旅行形式在一定时间以上进行身体移动，从而触碰非符码的事物。此外，他还谈及子代从亲代处出生的偶然性，以及作为人生基础的偶然性、作为弱联系的亲属关系。[49]
对于《弱联系》的思想，他在获得纪伊国屋人文大赏时发表了以下评语：
简言之，这本书想说的是“哲学是种观光”。观光客无责任出现在任何地方。在好奇心之下获致半生不熟的知识，胡乱放话然后离开。哲学家就是这样的观光客。哲学没有专业知识、哲学不属任何流派，各式各样专业的人在一瞬间采取了常识以外、令人惊慌的视角，哲学就是这样不可思议的活动。哲学的这种本质，已经明确的铭刻在苏格拉底的对话录中……哲学无大用，哲学无答案，哲学不会丰富生活，对社会一点贡献也没有。并非如此，哲学让我们从追求答案的日常中，获得小小的自由。就像一次观光旅行般。[50]
二元论 编辑
他将自己哲学的起点定为二元论。这种二元论在其哲学专著《本体论的、邮政的》（存在論的、郵便的）中，透过“误配”这一概念，表现为两种超越论性。另外，这种二元性也与《一般意志2.0》中，关于人类语言交流形成的“人类单数公共性”（人間的単数的公共性）和动物性原理引发的“动物复数公共性”（動物的複数的公共性）的讨论相关联。他在《一般意志2.0》中讨论了人类原理下的言语交流（熟议）形成的“人类单数公共性”，以及动物性原理从怜悯之海中的“错误”引起的“动物复数公共性”。《动物化的后现代》中的“动物化”也是基于这种二元论的概念。对他而言，“误配”是一个自《本体论的、邮政的》以来的《一般意志2.0》等作品中，构成二元论的核心的非常重要的概念。
关于“误配”的重要概念，以及单数超越论性和复数超越论性的讨论，是从对雅克·德里达哲学的解读中推导出来的，这也是《本体论、邮政的》的目的。但同时，东浩纪也非常重视皮埃尔-菲利克斯·伽塔利的著作。这体现在他对伽塔利名著《精神分裂分析制图学》的引用。东浩纪重视伽塔利在书中展示的“四个存在性领域”的图表。其中显示了由“现实”对“可能”和“实在”对“潜在”的两个对立交叉构成的四个领域。
我们从上一章开始一贯地探讨了“不可能之物”、非世界的存在，即超越论的对象的多元思考的可能性。我们关注伽塔利的图式是因为他把超越论的区域分成了“现实的”和“可能的”两个部分。
— 东浩纪， 『存在論的、郵便的』新潮社、1998年、202页
……伽塔利的“分裂分析”提出了另一个非现实的超越论性的区域，这是非常有启发性的。它似乎指示了本书一直在暗示的领域，“不可能之物”以多元的方式构成，可以说是多元的超越论性的领域。
— 东浩纪， 『存在論的、郵便的』新潮社、1998年、203页
伽塔利的“精神分裂分析”对东浩纪的影响深远。在与国分功一郎的对话中，他明确表示，自己在13年后出版的著作《一般意志2.0》中提到的“动物复数公共性”和“人类单数公共性”，以及“动物市场”和“人类市场”（“人类市场”并没有在《一般意志2.0》中提到，只是在《震災ニッポンはどこへいく》中说了“可能存在”）等划分，都是重新解读伽塔利的“精神分裂分析”的结果。另外，东浩纪编辑的《思想地图》这个刊名，也是来源于加塔里的《精神分裂分析制图学》。[51]
东浩纪对于自己哲学中的人类观——“人类是横跨在理性和欲望之间的绳索”——曾经这样解释过：“尼采曾在某处写道：‘人类是一条被绑在动物与超人之间的绳索’，但是我想忠实地遵循这句箴言来做哲学。”[52]
超越 编辑
相关人物 编辑
家庭：小鹰信光（岳父）、矶智明（堂兄弟）、ほしおさなえ（妻）
作品 编辑
论著 编辑
汉语已译著作 编辑
- 东浩纪（2012[2001]），褚炫初译。《动物化的后现代：御宅族如何影响日本社会》。台北：大艺。
- 东浩纪（2015[2007]），黄锦容译。《游戏性写实主义的诞生：动物化的后现代２》。台北：唐山。
个人著作 编辑
| 年代 | 汉译书名 | 原书名 | 出版社 | 补注 |
|---|---|---|---|---|
| 1998 | 本体论的、邮政的：论雅各·德里达 | 存在論的、郵便的――ジャック・デリダについて | 新潮社 | |
| 1999 | 邮政性不安 | 郵便的不安たち | 朝日新闻社 | |
| 2000 | 不过视性事物的世界 | 不過視なものの世界 | 対谈集 | |
| 2001 | 动物化的后现代：御宅所见的日本社会 | 動物化するポストモダン――オタクから見た日本社会 | 讲谈社现代新书 | |
| 2007 | 游戏性写实主义的诞生：动物化的后现代2 | ゲーム的リアリズムの誕生――動物化するポストモダン2 | ||
| 文学环境论集：东浩纪合集L | 文学環境論集――東浩紀コレクションL | 讲谈社［讲谈社BOX］ | ||
| 信息环境论集：东浩纪合集S | 情報環境論集――東浩紀コレクションS | |||
| 批评精神分析：东浩纪合集D | 批評の精神分析――東浩紀コレクションD | |||
| 2011 | 邮政性不安β | 郵便的不安たちβ | 河出文库 | 解说：宇野常寛 |
| 赛博空间何以如此称呼 | サイバースペースはなぜそう呼ばれるか | 解说：滨野智史 | ||
| 2012 | 一般意志2.0：卢梭、弗洛伊德、GOOGLE | 一般意志2.0――ルソー、フロイト、グーグル | 讲谈社文库 | |
| 2013 | 靠向世界：脱离现实文学的诸问题 | セカイからもっと近くに――現実から切り離された文学の諸問題 | 东京创元社 | |
| 2014 | 弱联系：搜寻关键字之旅 | 弱いつながり――検索ワードを探す旅 | 幻冬舎 | |
| 2017 | Genron 0：观光客的哲学 | ゲンロン0――観光客の哲学 | ゲンロン | |
| 2019 | 轻松思考 | ゆるく考える | 河出书房新社 | |
| 2019 | 主题乐园化的地球 | テーマパーク化する地球 | ゲンロン | |
| 2020 | 哲学的误配 | 哲学の誤配 | ||
| 新对话篇 | 新対話篇 | |||
| Genron战记：创造“知识观众” | ゲンロン戦記――「知の観客」をつくる | 中公新书ラクレ |
合著 编辑
| 年代 | 合著者 | 汉译书名 | 原书名 | 出版社 | 补注 |
|---|---|---|---|---|---|
| 2003 | 笠井洁 | 在动物化世界中 | 動物化する世界の中で | 集英社 | 往复书简形式 |
| 大泽真幸 | 思考自由：后九一一现代思想 | 自由を考える――9・11以降の現代思想 | 日本放送出版协会 | ||
| 2007 | 北田暁大 | 自东京思考：等级、郊区、国族主义 | 東京から考える――格差・郊外・ナショナリズム | ||
| 2008 | 大冢英志 | 真实踪迹：御宅如何生存 | リアルのゆくえ――おたく/オタクはどう生きるか | 讲谈社 | |
| 2010 | 宫台真司 | 作为父亲思考 | 父として考える | 日本放送出版协会 | |
| 2015 | 猪瀬直树 | 思考正义吧 | 正義について考えよう | 扶桑社 | |
| 大山顕 | 自商场思考：乌托邦・后花园・未来都市 | ショッピングモールから考える――ユートピア・バックヤード・未来都市 | ゲンロン | ||
| 小林よしのり、宫台真司 | 开战国道德：安保・冲绳・福岛 | 戦争する国の道徳――安保・沖縄・福島 | 幻冬舎 | ||
| 2016 | 大山顕 | 自商场思考续录：花园・绿洲・乌托邦 | ショッピングモールから考える付章――庭・オアシス・ユートピア | 幻冬舎 | |
| 津田大介、中川淳一郎、
夏野刚、西村博之、 堀江贵文 |
NICONICO超级言论平台：网络言论到了何处？ | ニコニコ超トークステージ――ネット言論はどこへいったのか？ | 角川学芸出版 | ||
| 2017 | 佐々木敦 | 重启批评：Genron批评再生教室第一期全纪录 | 再起動する批評――ゲンロン批評再生塾第一期全記録 | 朝日新闻出版 | |
| 大森望编 | 如何书写科幻：Genron大森望SF创作讲座全纪录 | SFの書き方――「ゲンロン 大森望 SF創作講座」全記録 | 早川书房 | ||
| 远藤干、山田敏弘、
佐藤友纪等 |
假新闻垄罩世界 | フェイクニュースが世界を覆う | 中央公论新社 | ||
| 市川真人、大泽聡、
福嶋亮大 |
现代日本的批评1975-2001 | 現代日本の批評1975-2001 | 讲谈社 | ||
| 2018 | 市川真人、大泽聡、
佐々木敦、さやわか |
现代日本的批评2001-2016 | 現代日本の批評2001-2016 | ||
| 2019 | 石田英敬 | 新符号学：当大脑与媒介邂逅 | 新記号論――脳とメディアが出会うとき | ゲンロン |
监修 编辑
- 『開かれる国家――境界なき時代の法と政治』（角川学芸出版、2015年）
编著 编辑
| 年代 | 汉译书名 | 原书名 | 出版社 | 补注 |
|---|---|---|---|---|
| 2002 | 新现实：第一卷 | 新現実Vol.1 | 角川书店 | 大冢英志担任责任编集，东氏作为1号共同编集 |
| 2003 | 网状言论F改：后现代・御宅・性特质 | 網状言論F改――ポストモダン・オタク・セクシュアリティ | 青土社 | |
| 2005 | 波状言论S改：社会学・后设游戏．自由 | 波状言論S改――社会学・メタゲーム・自由 | ||
| 2007 | 内容思想：漫画・动画・轻小说 | コンテンツの思想――マンガ・アニメ・ライトノベル | ||
| 2008-2010 | 思想地图 | 思想地図 | 日本放送出版协会 | 北田晓大共同编集 |
| 2010 | 日本想像力的未来 | 日本的想像力の未来 | NHK出版 | |
| Ised情报社会的伦理与设计：伦理篇 | ised 情報社会の倫理と設計――倫理篇 | 河出书房新社 | 滨野智史共同编集 | |
| Ised情报社会的伦理与设计：设计篇 | ised 情報社会の倫理と設計――設計篇 | |||
| 2010-2013 | 思想地图β | 思想地図β | コンテクチュアズ、ゲンロン | |
| 2012 | 别册思想地图β：Nico现场对谈书系列 | 別冊思想地図β ニコ生対談本シリーズ | コンテクチュアズ、ゲンロン | 《论地震（震灾から语る）》与《论媒介（メディアを语る）》两册。 |
| 2013 | 震灾日本去向何处：东浩纪对谈集－Nico现场思想地图全收录 | 震災ニッポンはどこへいく―東浩紀対談集:ニコ生思想地図コンプリート』 | ゲンロン | 收录2012年8月以前的《Nico现场思想地图》加上《别册思想地图β》的对谈。 |
| 2012-2013 | Genron etc. | ゲンロンエトセトラ | ||
| 2013-2015 | Genron通讯 | ゲンロン通信 | ||
| 2015至今 | Genron | ゲンロン | 其实是《思想地图β》续刊。 | |
| 2015-2016 | Genron观光通讯 | ゲンロン観光通信 | ||
| 2016至今 | Genron β | ゲンロンβ | 其实是《Genron观光通讯》续刊。 |
小说 编辑
- 『クォンタム・ファミリーズ』（量子家族，2009）
- 『クリュセの魚』（2016）
论文 编辑
参考资料 编辑
- ^ hazuma的2013年11月13日22时41分的推文- Twitter
- ^ ised@glocom : 情報社会の倫理と設計についての学際的研究. www.glocom.jp. [2022-07-24]. （原始内容存档于2020-01-17）.
- ^ 唯一授權！！ 東浩紀 先生2012/10/13 於交通大學講演轉錄：<御宅文化研究關鍵重點、現狀及未來>. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-11）.
- ^ 教養学科・超域文化科学分科 - 総合情報 - 総合情報. [2020年10月15日]. （原始内容存档于2022年2月10日）.
- ^ NTT インターコミュニケーション・センター [ICC]. ICC | 小林康夫. [2020年10月15日]. （原始内容存档于2022年4月20日）.
- ^ 『at プラス』03、太田出版、2010、2、西山雄二との対談「アナクロニックな時間のつくり方 人文知の継承のために」p65参照.
- ^ 斉藤, 环. 戦闘美少女の精神分析. 筑摩书房. 2006: 364.
- ^ hazuma的2014年2月26日13时29分的推文- Twitter
- ^ 東浩紀Twitter2011年12月21日. [2022年2月10日]. （原始内容存档于2022年2月15日）.
- ^ 东浩纪、村上裕一、李明喜、浅子佳英インタビュー. 【合同会社コンテクチュアズ インタビュー】『思想地図bis』が打ち出すビジョン (3/4). [2018年7月2日]. （原始内容存档于2022年2月11日）.
- ^ 11.0 11.1 東浩紀編、『震災ニッポンはどこへいく』、ゲンロン、2013年、第3章、「3.11後、哲学とは何か」。
- ^ hazuma的2011年12月14日23时29分的推文- Twitter
- ^ 东浩纪编、‘日本2.0 思想地図β vol.3’、ゲンロン、2012年、310页。
- ^ hazuma的2011年1月12日1时43分的推文- Twitter
- ^ 15.0 15.1 hazuma的2011年1月10日1时41分的推文- Twitter
- ^ hazuma的2011年8月7日11时4分的推文- Twitter
- ^ 东浩纪Twitter2011年8月6日
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-12）.
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-15）.
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-15）.
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-12）.
- ^ 田中一之. ヒルベルトのプログラム 数学セミナー. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-10）.
- ^ 23.0 23.1 23.2 23.3 东浩纪编、‘震灾ニッポンはどこへいく’、ゲンロン、2013年、第3章、“3.11后、哲学とは何か”
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-15）.
- ^ 『震災ニッポンはどこへいく 東浩紀対談集：ニコ生思想地図コンプリート』（ゲンロン、2013年）に所在
- ^ 東浩紀、「次のディケイドをはじめるために」(インタビュー）、『ユリイカ』、2010年5月号、219頁。
- ^ 東浩紀、國分功一郎、千葉雅也、「東浩紀の11年間と哲学」、『新潮』、2010年7月号。
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-15）.
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-15）.
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-15）.
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-10）.
- ^ 东浩纪编、‘日本2.0 思想地図β vol.3’、ゲンロン、2012年。
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-15）.
- ^ 34.0 34.1 2014年4月4日、ゲンロンカフェにおける鼎談、小泉義之×千葉雅也×東浩紀「サイコパスの哲学へ──欲望と暴力について」。
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-12）.
- ^ 波状言論>情報自由論. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-07）.
- ^ ‘情报环境论集东浩纪コレクションS’（讲谈社［讲谈社BOX］、2007年）収录
- ^ “东浩纪‘一般意志2.0’书评”[失效链接]
- ^ 東浩紀、『一般意志2.0』、講談社、2012年、250項。
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-12）.
- ^ 41.0 41.1 东浩纪、‘一般意志2.0’、讲谈社、2011年、参照。
- ^ 42.0 42.1 hazuma的2011年12月25日4时0分的推文- Twitter
- ^ ロールズ著‘正义论’を参照。ロールズの政治哲学は、东が称赞するロバート・ノージックなどによって批判される思想である。
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-15）.
- ^ hazuma的2011年1月10日1时44分的推文- Twitter
- ^ 存档副本. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-15）.
- ^ 东浩纪、‘ゲンロン0――観光客の哲学’、ゲンロン、2017年。
- ^ 东浩纪、‘弱いつながり’、幻冬舎、2014年、“はじめに”、9～11页
- ^ ‘弱いつながり’、幻冬舎、2014年、140页。
- ^ 東浩紀、紀伊國屋じんぶん大賞2015受賞コメント. [2022-02-10]. （原始内容存档于2022-02-11）.
- ^ ゲンロンカフェにおいて東浩紀と浅田彰により行われた対談、「「フクシマ」は思想的課題になりうるか――震災後の日本を振り返る」、2014年2月、における発言より。
- ^ hazuma的2012年3月23日11时27分的推文- Twitter