祖灵篮
祖灵篮（邵语：Ulalaluan）是邵族抽象祖灵信仰的具体化，篮内装有祖先遗留的衣物和珠饰以及现在家族中的人的衣物，象征祖灵的居所也象征家屋的所在，几乎所有邵族人的家户中都有祖灵篮，由于邵族人与汉人长期接触交流，需向汉人解释此篮之意，故又有“公妈篮”一称。祖灵篮为邵族信仰的一大特色，并未见于其他台湾原住民的祖灵信仰中[1]。
祖灵信仰 编辑
邵族称超自然物为qali，凡是氏族祖灵或先生妈的守护神名皆为qali。qali有善恶之分，善者系由善良的人死后变成的，可以驱除恶灵造福社众，最高祖灵pakalar与氏族祖灵apu'apu属之，其并为邵族信仰的核心。[2]。
起源传说 编辑
关于祖灵篮的由来说法不一，然有一段起源故事广为人所知[2]。
传说邵族人刚来Lalu定居时，头人的妻子怀孕生下一对孪生兄弟，其中一位黑脸，另一位白脸，在当时孪生被认为是大不祥的事，更何况是诡异的一黑一白，于是头人把黑婴丢到潭中淹死。
第二天夜里，被丢弃到潭中的黑婴托梦给头人，说到：“今我已死，此后全族每户人家都必须以一篮置放祖先的衣饰，作为祖灵的居处而供奉之，不得有误，否则将有大祸。”次日头人将此事告知族人，大家都非常惊恐，于是每家都准备一只篮子，内置祖先衣服和饰物，作为祖灵的象征，此后族人遇有重大事情，都以祖灵篮做为祭告求佑的对象，据说邵族的族运从那时起开始兴旺，祖灵篮的供奉也延续至今[3]。
外观形式 编辑
为了供奉祖灵，邵族每户人家都有一只四角型且具有四足的竹制祖灵篮，象征祖灵之存在，篮的大小不一致，未分家的家户的篮子会越大，立新户时会将原有蓝中的物品分一些到新立的篮子中，祭祀时会依据不同的祭典，准备不同的祭品以及搭配不同的器皿盛装祭品。
祖灵篮是邵族家屋中最神圣的地方，多半挂在住屋正房左侧离地约两米的墙上，晚近家庭则多半将之放置在厅堂的神桌上，篮内盛有祖先留下的衣物和饰品，按年代远近层层叠放，除了祭司及家族中的人以外，其他人不得碰触之。
祖灵篮中除放有祖先的衣物外，亦放有生者的衣物，若有家户的夫妻其中一方为外族之人，在祖灵祭中担任过主祭者，其服饰在其有生之年将被放入篮内，此举乃为认同氏族之意；反之，假若不曾担任过主祭，外族配偶即使死去，衣物也不会被放入篮中。
祭拜时节与方法 编辑
在祭仪之中祖灵篮是为邵族祭仪传统中极重要的一环，每逢祭典时，家家户户的祖灵篮都必须集合到祭场，由女祭司进行祭拜仪式，以祖灵祭为例，女祭司会念一段祝祷文，接着按照家户一一念出家户中之人名，邀请祖先与该家户族人一同参与祭典，祭仪结束后族人会提回各家的祖灵篮，由女祭司逐户的为各家进行家祭，而祖灵祭的最后，必须再度回到祭场进行祭典仪式。
除却岁时祭仪，日常生活举凡买卖、搬家、结婚、添购家电、买车......生活大小事等等，族人都要将祖灵篮取下，请来女祭司向祖灵祈告。念祝祷词须严谨为之，一旦念错灾难将降临在女祭司身上。
分割与更换 编辑
邵族分家的时候，祖灵篮内的衣物为主要分割项目，新户会制作另一个新篮，旧篮里分割出的祖先衣物被放入新篮中，表示将祖灵引入至新篮，这些过程都必须由女祭司所执行。
平时无事不得惊动祖灵篮，否则会触犯禁忌而招致不幸，因此纵祖灵篮陈旧，仍不得随意洗涤。当祖灵篮破损严重不堪使用时，可于农历八月的祖灵祭请女祭司到家中作向，以更换新篮，惟旧篮不得随意丢弃。
巫师制度 编辑
邵族祖灵篮的祭祀系由女祭司来进行，女祭司的邵语为Shishii，日治时期被称为Shinshii，河洛语发音则为先生妈[1]。
女祭司作为祖灵沟通的中介，其所负责的工作除奉祀外，尚包括治病、祈告、主持邵族人生活上的重要事件，每逢婚丧喜庆、男子成丁、建筑、造船，均会邀请女祭司来家中祭告祖灵。
邵族以严谨的制度选出女祭司，因此女祭司除了必须有服务族群的意愿外，还必须具备夫妻双全、担任过祖灵祭的主祭者、获得最高祖灵的同意等要件。
邵族人相信最高祖灵住在Lalu上，妇女要成为女祭司必须先拜某一位女祭司为老师，并且坐船到Lalu上，若获得最高祖灵承认，即表示可以成为女祭司，而最高祖灵年老重听，只能听到咳嗽声，因此回程时，同行人必须沿途不断的咳嗽，并召唤祖灵共同前来；回到家中后，先举行祭祀，再由老师教导仪礼，当晚该位妇女必须睡正厅，并将家门敞开，夜里祖灵会托梦给学习之人，若有感应则可以成为女祭司。
现况 编辑
随着河洛人大量移入日月潭，汉族民间信仰与基督教先后传入邵族，祖灵篮之于邵族人的行为有所改变。
邵族的祭典仍多延续女祭司集体祭拜的传统，然在私领域的祭祀则显得十分多样化，家中的神桌除祭祀祖灵篮外，尚有拜神明、拜公妈牌、挂上十字架或耶稣像之家户。民间祖先信仰被邵族吸收后，更衍生出不同样式：
- 单拜祖灵篮，完全遵循传统上由女祭司主持祭祀仪式者；
- 单拜祖灵篮，但每逢河洛人节日会烧香拜祖灵篮者；单拜祖灵篮，但同时祭拜异姓祖先的公妈牌者；
- 同时祭拜祖灵篮与公妈牌，亦即面对同一位祖先却并存两种不同祭祀体系者；
- 单拜公妈牌，且没有留存祖先衣物者；
- 单拜公妈牌，仍留有祖先衣物者[4]。
参见 编辑
- ^ 1.0 1.1 邓相扬. 邵族風采 一. 交通部观光局日月潭国家风景管理处. 2000-09-10: 66-144. ISBN 957-02-6686-4.
- ^ 2.0 2.1 陈奇禄; 唐美云. 国立台湾大学考古人类学刊编辑委员会 , 编. 日月潭邵族調查報告/日月潭邵族的宗教. 台北市: 南天出版社. 1996: 99-123. ISBN 957-638-350-1.
- ^ 许木柱、邓相扬. 石磊 , 编. 台灣原住民史邵族史篇. 南投市: 台湾省文献委员会. 2000-12-01: 71-100. ISBN 957-02-6928-6.
- ^ 引证错误：没有为名为
王的参考文献提供内容