尤弥尔
此条目需要补充更多来源。 (2020年10月29日) |
尤弥尔(Ymir[3]),又名奥尔盖尔米尔(Aurgelmir)是北欧神话中所有巨人的始祖,尤弥尔和母牛欧德姆布拉是世界上最早出现的生物。尤弥尔在《诗体埃达》、13世纪时由斯诺里·斯蒂德吕松撰写的《散文埃达》以及在一些诗人的诗歌中都有被记录。
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/33/Ymir_gets_killed_by_Froelich.jpg/200px-Ymir_gets_killed_by_Froelich.jpg)
中国大陆 | 伊米尔[1][2] |
---|---|
台湾 | 尤弥尔 |
《诗体埃特》中提到,尤弥尔是在被称为埃利伐加尔的冰河所滴下的毒液诞生,并生活在金伦加鸿沟的无草地带。 尤弥尔是雌雄同体,他的腋下生出了一男一女,而他的双腿生出了一个六个头的巨人。后来, 布利的孙子奥丁、威利和菲从尤弥尔的肉体创造出土地,从他的血液中创造出海洋,利用他的骨骼创造出山脉,从他的毛发创造出树木,从他的大脑创造出云彩,从他的头骨中创造出天空,从他的眼睫毛创造出人类所居住的中土。 此外,诗体埃特中有一节提到,诸神以尤弥尔的血肉(或地球和海洋)赋予了矮人生命。
《散文埃达》借鉴、补充了《诗歌埃达》中的描述,并在另一个角度描写尤弥尔的诞生。 根据《散文埃达》,欧德姆布拉和尤弥尔同样是在水滴中生成,欧德姆布拉用它的奶水喂哺养尤弥尔,还指出尤弥尔被奥丁、威利和菲杀死后,他的血液引发了一场巨大的洪水。
现时学者争论的是在斯诺里对尤弥尔的描述中,有多大程度上是为了令《散文埃达》成为一个更连贯的故事,以及斯诺里在多大程度上借鉴了他所引用的语料库之外的材料。
文本证据
编辑诗体埃达
编辑伊米尔在诗体埃达中的女巫的预言、瓦夫苏鲁特尼尔之歌、格里姆尼尔之歌和海恩德拉叙事诗中都有被提及过。在女巫的预言中,一位不死的渥尔娃女巫向奥丁传授知识时曾提及过尤弥尔,而其中混沌的鸿沟是指金伦加鸿沟:
初始之时住著巨人尤弥尔,
沙砾不存,海洋不在,遑论清凉波涛;
脚下没有土地,头顶没有天空,
只有一道混沌的鸿沟,无处生寸草。
布利之子让大地升起,造就了光辉的中土。[4]:63
在瓦夫苏鲁特尼尔之歌中,伪装过的奥丁与聪明的巨人瓦夫苏鲁特尼尔进行了一场有关知识游戏,并要求瓦夫苏鲁特尼尔告诉他各种问题的答案。在第一个提到尤弥尔的地方,奥丁问地球和天空从何而来,瓦夫苏鲁特尼尔用有关尤弥尔的故事回答,并在其后的争论之中多次直接或暗示了尤弥尔的存在。奥丁问谁是尤弥尔最年长的亲属,瓦夫苏鲁特尼尔回答说是尤弥尔的孙子贝格尔米尔。在下一节中,奥丁问尤弥尔是从何而来,瓦夫苏鲁特尼尔回答说是由埃利伐加尔滴下的毒液中生长而来。最后,奥丁问尤弥尔是如何在没有雌性巨人的情况下生儿育女的,瓦夫苏鲁特尼尔回答说他的腋下生出了一男一女,而他的双腿生出了一个六个头的巨人。[5]: 15-16 [6]: 76-77 [7]: 44 在格里姆尼尔之歌中,伪装成格里姆尼尔的奥丁向年轻的阿格纳尔(Agnarr)传授了有关宇宙的知识。在其中一节中,奥丁提到了以尤弥尔的身体塑造的世界:
(众神)用尤弥尔的肉体造出大地,
将他的鲜血化作海洋,以白骨为山、毛发为草木,
把他的颅骨变成了天穹。
体贴的众神用巨人的眼睫毛,为人类的子孙造出中土;
沉郁的阴云全都由他的脑子蕴化而出。[4]:65
在海恩德拉叙事诗中亦提到尤弥尔是所有巨人的祖先。[5]: 111[6]: 229
散文埃达
编辑尤弥尔在散文埃达中的欺骗古鲁菲和诗人的语言中曾被提及过。第一次提到的是在欺骗古鲁菲中的第5章中,至高者、同样至高者、与第三者告诉吉尔菲一个有关万物生成的故事。三人说,第一个存在的世界是穆斯贝尔海姆,一个位于金伦加鸿沟南部,由火焰组成、发光,炎热、非当地人无法居住的地区。许久,尼福尔海姆亦被创造出来,其中更有作为十一条河流的泉眼的赫瓦格密尔。[8]: 9-10
吉尔菲问人类被创造前的世界是如何的。至高者说埃利伐加尔中的河水因为离它们的泉源太远,以至于连跟随河水流动的有毒物质都变得如“熔炉中的煤渣”一样硬的冰。当冰块停止流动时,从有毒物质中升起的雾气往同一个方向升飞去,并冻结成横跨金伦加鸿沟的雾凇。[8]: 10
同样至高者补充说金伦加鸿沟的北部充满了冰和雾凇,其中的雾气被吹向中部地区。然而,金伦加鸿沟的南部充满著由穆斯贝尔海姆飞来的火花和熔融的斑块。第三者评价说“在尼福尔海姆的是寒冷和严峻,在穆斯贝尔海姆的是炎热和光亮,但在金伦加鸿沟的就像无风的天空一样温和”。当雾凇和热空气相遇时融化,并滴落成一个人的形状,而那个人被命名为尤弥尔。
吉尔菲询问世代是如何由尤弥尔开始的,其他生物是如何产生的,以及尤弥尔是否是诸神的一员。至高者说尤弥尔不是神:“他是邪恶的,他所有的后代都是邪恶的”,并解释说,尤弥尔是所有巨人(特别是霜巨人)的祖先。据说尤弥尔睡觉时的汗水从他的左臂和右臂中生出了一男一女,他的左腿和右腿生出了一个儿子,而世代便从他们开始。[8]: 10
吉尔菲问尤弥尔居住在哪里,是什么喂养著他。至高者解释说,尤弥尔诞生后,其他的水滴成为了一头名为欧德姆布拉的奶牛。它流出了四条河流的乳汁,并从中哺育了尤弥尔。吉尔菲问奶牛的食物是什么,至高者回答说奶牛以咸雾凇石头为食。第一天,欧德姆布拉舔了雾凇石头后,石头露出了一个男人的头发,第二天露出了他的头,而整个人都在第三天露出了。这个人名叫布利,身材高大,力量强大,美丽可观。布利有一个名为包尔儿子,他娶了博尔颂的女儿贝斯特拉,并生下三名儿子:奥丁、威利和菲。 至高者补充说:“奥丁和他的兄弟们是天地的统治者。我们认为这是他们应被称呼的名号。这是我们所知道的最伟大和最荣耀的人的名字,你最好也这样称呼他们。”[8]: 11
至高者说奥丁、威利和菲杀死了尤弥尔后,尸体的伤口中流下许多血,淹死了所有的巨人,只有贝格尔米尔和他不知名的妻子在约顿海姆幸存下来,并在此繁衍。[8]: 11
吉尔菲问道,如果至高者、同样至高者、和第三者认为奥丁、威利和菲是神,那么三人当时做了什么。至高者说,三人将尸体带到了金伦加鸿沟的中间,利他的肉体中塑造了地球,利用他的血液塑造了海洋和湖泊,利用他的骨头塑造了岩石,利用他的牙齿塑造了碎石、石头和骨头。同样至高者补充说,从尤弥尔的伤口涌出的血中创造了环绕地球的海洋。第三者说三人拿走了尤弥尔的头骨,把它放在地球上空,从中创造了天空。他们把天空放在地上。为了支撑天空,他们把四个小矮人——诺德里、苏德里、奥斯特里和威斯特里——放在天空的四个角落。三人拿走了从穆斯贝尔姆飞来的熔融粒子和火花:“他们固定了所有的光,有些在天空上,有些在天空下的徘徊,但他们为光指定了位置和路线”。第三者引用了女巫的预言中的一节作引证,并指出这些天空之光、日和年是计算好的。该节反映了宇宙天体在地球创造之前并不知道它们的位置。[8]: 12
吉尔菲评论说他刚才所听到故事是非凡的,因为建造世界的过程既宏大又富有高超的技巧,并询问世界是如何排列的。至高者回答世界是圆形的,而四周的是大海的深处。众神沿著海岸把土地分给了巨人。然而,在地球的内侧,他们利用尤弥尔的眼睫毛做了一个防御工事,以对抗来自巨人的敌意。这个防御工事他们称之为中土。此外,他们拿走了尤弥尔的大脑,把它扔向天空,从中制造出云彩,并引用两节来自女巫的预言的诗句作引证。[8]: 12-13
后来在至高者解释了矮人的起源。他说在阿斯加德建成之后,众神聚集在他们的宝座上,并拿著他们的东西。在那里,他们“讨论了矮人应如何在土壤中像肉体中的蛆虫一样诞生。矮人成形后从尤弥尔的肉体中获得了生命。在众神的决定下,矮人变得有智慧,并且具有人类的形状,尽管他们生活在泥土和岩石之中。”,并在女巫的预言中引用由矮人名称组成的诗节以引证了矮人的血统。[8]: 16-17
在诗人的语言中提及了一些有关天空的比喻,其中一些在欺骗古鲁菲中亦有提及与尤弥尔有关的叙述,包括“尤弥尔的头骨”和“巨人的头骨”,或“矮人的负担”、“威斯特里、奥斯特里、苏德里和诺德里的头盔”等。诗人阿诺尔.贾尔斯卡德在其11世纪作品中亦将天空比喻为“尤弥尔的旧头骨”。后来在诗人的语言中亦提供了一些有关土地的比喻(例如“尤弥尔的肉体”)和海的比喻。在斯卡尔德.巴雷亚尔斯卡尔德的一部分作品中海亦被比喻为“尤弥尔的血”。而奥尔盖尔米尔和尤弥尔这两个名字都有出现在诗人的语言中有关巨人的名字的列表。[8]: 155-156
争议
编辑由于欺骗古鲁菲中斯诺里既引用了《诗体埃达》中不同的诗节,也包含了许多没有来源的独特资讯(如欧德姆布拉),学者一直争论斯诺里在多大程度上引用了已失存的资料,以及他在多大程度上自行整合并编写整个故事。[9]: 276-277[10]: 199
关于这种情况,学者加布里埃尔.特维尔–佩特(Gabriel Turville-Petre)在1964年评论说:“根据斯诺里的诗歌文本,世界一开始除了虚无以外什么都没有,尽管此时根据其他文本,巨人尤弥尔在当时已经存在。考虑到在斯诺里和瓦夫苏鲁特尼尔之歌的记述中尤弥尔形成的故事,我们认为斯诺里曾遵循过另一个版本的女巫的预言。”,并且评论其中斯诺里对宇宙生成的描述:“从他主要使用的比喻中可以明显看出,斯诺里描述了几个无法被追溯的事件,至少以现存的文本无法追溯。”。 特维尔–佩特引用了斯诺里对欧德姆布拉的描述作为一个典型的例子,指出北欧神话与印欧语系的相似之处(波斯语和吠陀语)以及埃及女神哈索尔和闪族的相似之处。[9]: 276-277
大卫森(H. R. E. Davidson)同样在1964年评论指北欧的创世神话并不容易确定,即使是在斯诺森的文本中亦有三个或以上的描写。[10]: 198
与其他文化的关系
编辑图伊斯托和原始印欧宗教
编辑在西元1世纪,罗马历史学家塔西佗在他的民族志《日耳曼尼亚》中写道,日耳曼人有一首歌是有关在地球上出生的原始神图伊斯托,他是日尔曼民族的祖先,但关于图伊斯托是否日耳曼神名的拉丁名一事仍具有争议。通过历史语言学,一些学者将图伊斯托与日耳曼中的神提尔联系起来,而其他学者则认为这个名字的意思是“双重”或雌雄同体。后一种词源使学者在语言学和神话学上都认为图伊斯托与尤弥尔是有关连的。[10]: 199
通过历史语言学和比较神话学,学者们将尤弥尔与其他印欧神话中的原始神、雌雄同体或孪生的生物联系起来,并重建了原始印欧的宇宙观。学者亚当斯(D.Q. Adams)和马娄里(J.P. Mallory)以尤弥尔为例,(原始印欧神话中的)宇宙是来自一个神圣的存在被肢解,无论该神圣的存在是拟人的还是一只牛,导致宇宙从其他各种元素中被创造出来”。引用的其他例子包括在古爱尔兰库伊尔(Táin Bó Cúailnge)结局中,爱尔兰的地理面貌是由一头被解剖的公牛构成的,以及在古俄罗斯鸽子诗(Голубиная книга)、爱尔兰手稿BM MS 4783等发现被基督教化的神话。其他的例子包括在西元前1世纪时,奥维德编写的变形记中描述了阿特拉斯的胡须和头发成为了森林,他的骨头成为了石头,他的手成为了山脊等;在西元9世纪以中古波斯语编写的坎德·古马尼格·维扎尔中,恶毒的库尼的皮肤变成了天空,他的肉体变成了大地,他的骨头变成了山脉,从他的头发中变成了植物;以及在西元前10世纪的古印度文本原人歌(Purusha sukta)中,它描述了原始人普鲁沙是如何被解剖的:从他的眼睛变成了太阳,火从他的嘴巴出来,从他的呼吸成为了风,从他的脚上成为了大地等等。在尚存的资料中,亚当斯和马娄里总结说:“地球最常见的起源如下:肉体=土地,骨头=石头,血液=水(大海等),眼睛=太阳,心灵=月亮,大脑=云,头=天堂,呼吸=风。”[11]: 129
亚当斯和马娄里写道:“这些创造宇宙的神话及其基础元素的核心是牺牲(兄弟,巨人,牛等)。祭祀和宇宙观之间的关系不仅是一个个原初事件,而是印欧人的献祭行为可以看作成宇宙的再创造,而这些元素不断被回收。因此,牺牲代表了最初宇宙创始时对受害者肢解的重演,并有助将物质归还给世界。”[11]: 129
其他
编辑大卫森进一步将巨人夏基的眼睛被奥丁扔到天空,和奥凡迪尔被冰冻脚趾被雷神扔到天空中二事联系起来,前者的眼睛变成了星星,后者的脚趾变成了一颗被称为“奥凡迪尔的脚趾”的星星。大卫森评论说:“这些神话显然与星座的名称有关,但奇怪地强调冰冻的脚趾一事表现出这与从冰中出现的巨人的创世传说可能有某种联系。”[10]: 199-200
参考资料
编辑- ^ 鲁刚(主编). 世界神话辞典. 中国: 辽宁人民出版社. 1989-11: 124. ISBN 7-205-00960-X (中文(中国大陆)).
- ^ 刁绍华. 外国文学大词典. 中国: 吉林教育出版社. 1990-06 (中文(中国大陆)).
- ^ In Icelandic: Ýmir, see "Ýmir, †Ymir". Íslensk orðsifjabók. Reykjavík: Orðabók Háskólans. 1989
- ^ 4.0 4.1 拉灵顿, 卡洛琳. 冰與火的北歐神話. 日出出版. 2020. ISBN 978-986-5515-24-9.
- ^ 5.0 5.1 The Elder Edda of Saemund Sigfusson. Translated by Thorpe, B.=. Norrœna Society. 1866.
- ^ 6.0 6.1 Bellows, H.A. (1923). The Poetic Edda. American-Scandinavian Foundation.
- ^ The Elder Edda: A book of Viking lore. Translated by Orchard, Andy. Penguin Classics. 2011. ISBN 978-0-14-043585-6.
- ^ 8.0 8.1 8.2 8.3 8.4 8.5 8.6 8.7 8.8 Edda. Translated by Faulkes, Anthony. Everyman's Library. 1995. ISBN 0-460-87616-3.
- ^ 9.0 9.1 Turville-Petre, E.O.G. (1964). Myth and Religion of the North: The religion of ancient Scandinavia. Holt, Rhinehart, and Winston.
- ^ 10.0 10.1 10.2 10.3 Davidson, H.R. Ellis (1990). Gods and Myths of Northern Europe. Penguin Books. ISBN 0-14-013627-4.
- ^ 11.0 11.1 Adams, D.Q.; Mallory, J.P. (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. ISBN 978-1-884964-98-5.