御白樣(日語:おしら様、おしらさま、お白様、オシラ様、オシラサマ)也可譯作養蠶神,乃日本東北地方的民間信仰,一般將之視為之神、之神、農業之神[1]。信奉該神祇的信徒分佈範圍頗廣,茨城縣青森縣岩手縣等地皆有,甚至九州宮城縣北部也有。各地的稱呼不一[2],另有御白神(オシラガミ)、御白佛(オシラホトケ)、カノキジンジョウ(桑木製成之人偶)等別名。

淵源由來

編輯

馬與女孩的婚姻故事

編輯

日本東北地方流傳着關於御白樣的愛情悲劇故事:相傳以前有戶農家的女兒和家裏飼養的互動關係良好,甚至後來結親。父親知道此事後發火,一怒之下殺了那匹馬,並吊掛在樹枝上。女兒擁著馬的屍體哭泣,父親更加生氣,遂砍下馬首。女兒見狀跳上馬首,一起飛往天空,這便是御白樣的由來。民間故事傳說收集家佐佐木喜善日語佐々木喜善所著作的《聽耳草紙》更提到,女兒回來向雙親託夢,教導他們將置於容器中並餵食桑葉,使之吐絲生線,成為養蠶的起源。這解釋了為何御白樣一個是馬首、另一個是女孩頭,而且也被視為蠶之神、馬之神。

青森縣的口傳故事

編輯

青森縣西部的津輕地方有個代代口耳相傳的故事:從前有個盲人夜宿在鞍部的空房子裏,因為無聊獨自一人唱着歌。突然聽到有個女人跟着唱和,拂曉之際女人自稱名叫「風箏」,並自我介紹了一番,後來她的聲音再也沒有出現。天亮後盲人回到山下的村落,對村人講起昨夜的事情後就死了。忽然「風箏」也現身,對村人說凡是聽到她的事的人都必須死,而且要沉死在村裏的沼澤中。心生恐慌的村人們遂在鞍部周遭以鐵柵圍起來,讓「風箏」無法回到鞍部。後來那個女人也死了,並且化成一條。村人們便祭拜盲人和「風箏」,他們便成為後來的御白樣[3]

解說

編輯

製作御白樣的神像,先取30公分左右的桑木,繪製男女面容或馬首後再進行雕刻,再覆上多層布製的衣服。也有穿上貫頭衣日語貫頭衣,且頭部另外有個布包巾的御白樣神像[4]。通常家家戶戶將之供奉於房子神棚凹間,大多為男與女、馬與女孩或者馬與男等兩神一組的形式。根據史書記載,現存最古老的御白樣神像位於青森縣九戶郡種市町(現改稱洋野町),為大永5年(1525年)所製。其次是位於岩手縣下閉伊郡新里村及同郡的川井村(現併入宮古市),乃天正2年(1574年)所製。

祭祀御白樣的日子稱作「命日((日語)めいにち)」,乃農曆1、3、9月的16日。命日當天,先在神棚裏擺上神饌祭品,接着替兩神一組的神像重新換上新衣裳(此儀式叫做「(日語)オセンダク」[5]),再請女性長輩吟唱「御白祭文」(內容描述養蠶的緣由),且由同家族的少女持着神像四處走動,所以祭祀御白樣由同一家族的女性擔任。有些地方的祭祀活動由盲眼的巫女潮來參與,巫女將御白樣神像拿在手裏,一邊詠唱經文[6]一邊跳舞。祭拜完畢則持着神像四處走動[7][8]。此外,位於青森縣弘前市坂元的久渡寺則在5月15日舉行「大白羅講」的祭祀活動。

手持二神一組的御白樣神像四處走動時所吟詠的經文,內容具有「金滿長者物語」、「滿能長者物語」、「栴檀栗毛」、「岩木山一代記」等辭句,據說跟坂上田村麻呂相關的猿賀神社日語猿賀神社有點淵源[9]。由潮來擔任主祭時,通常會一面口誦經文、一面揮打手中的御白樣神像,狀似「起乩」(神明上身)。

雖然御白樣誕生的背景源於山神信仰,但相傳祂亦可以保護孩童、馬(畜牧業)、蠶(紡織業)、婦女病治癒、農耕等。另外根據民俗學者柳田國男在《遠野物語拾遺》中指出,東北地方的獵人上山打獵前為了探知哪座山可得到好收穫,雙手持握御白樣神像在原地轉圈後,以馬首面向之90度為前進方向。另外,傳說御白樣也有預知火災地震的能力。《遠野物語拾遺》亦稱御白樣為「鈎佛」((日語)かぎぼとけ),因為正月16日拜請御白樣出來四處走動時,可以趁機詢問家中孩童來年的吉凶,這種典故來自中國搜神記》、《神女傳》等書。

祭祀御白樣有許多禁忌,譬如祭品裏不得有雙腳、四腳動物、罹患重大疾病的病患祭拜御白樣的話會立刻臉歪嘴斜(吃完肉類後立刻祭拜者亦同)等。還有,祭祀御白樣必須心意虔誠,一直延續祭祀下去。中途停止祭拜、或者準備粗糙的供品都是觸犯大忌。

其他

編輯
  • 岩手縣遠野市的觀光景點傳承園日語伝承園(日語)でんしょうえん)裏有一座御蠶神堂((日語)御蠶神堂、おしらどう),內有千餘座御白樣的神像展示給遊客參觀[10]
  • 關於御白樣的圖像資料,可參考網野善彥、小澤昭一、宮田登、大隅和雄、服部幸雄、山路興造共同編集的《大系 日本歴史と芸能 第11巻/形代、傀儡、人形》(平凡社ビデオブック,1991年),收錄了許多御白樣的珍貴影像資料。
  • 此外,動畫電影神隱少女》((日語)千と千尋の神隠し)裏,也有一個以蘿蔔擬人化的御白樣角色。

內部連結

編輯

參考資料

編輯
  1. ^ 詳見〈遠野物語拾遺〉,《遠野物語》,柳田國男著,文藝春秋新社,1948年,頁14。
  2. ^ 福島縣叫做「オシンメ様、オシンメイ様」、山形縣稱為「行為様、オコナイ様」
  3. ^ 參考〈津軽口碑集〉,內田邦彥撰,《日本民俗誌大系第9卷》,池田彌三郎編,角川書店,1974年,ISBN 978-4-04-530309-8,頁428-429。
  4. ^ 請看〈おしらさま〉,萩原秀三郎著,《日本大百科全書》,小學館編,2004年2月,ISBN 4099067459
  5. ^ 請見(日語)オシラサマのミステリー頁面存檔備份,存於互聯網檔案館),「衣をまとう神」之第二段。
  6. ^ 有興趣者請看(日語)イタコ「祝文」頁面存檔備份,存於互聯網檔案館),北川達男著,青森県立郷土館研究紀要第36號,2012年3月,頁55-64。
  7. ^ 此儀式稱為「(日語)オシラアソバセ」、「(日語)オシラ遊び」、「(日語)オシラホロキ」等
  8. ^ 朱鷺田祐. 圖解巫女. 2012-08-06: 188~189頁. ISBN 9789865973230. 
  9. ^ 請見〈オシラ様伝説(馬娘婚姻譚)〉,倉田隆延著,《日本「神話・伝説」総覧》,吉成勇編,新人物往來社〈歴史読本特別増刊 事典シリーズ〉,1993年,ISBN 978-4-404-02011-6,頁314-315。
  10. ^ 詳情請看(日語)伝承園 - 遠野市役所頁面存檔備份,存於互聯網檔案館)。
  11. ^ 王敏. 《東アジアの中の日本文化: 日中韓文化関係の諸相》. 三和書籍. 2013年9月: 445. ISBN 9784862511553. 

外部連結

編輯