刪闍夜·毗羅胝子

刪闍夜·毗羅胝子（Sañjaya Belaṭṭhiputta），又譯為散若夷·毘羅梨子、刪惹夷、刪闍世，是公元前5世紀印度沙門思潮時期哲學家，佛教把他歸入六師外道之一，現代學術界認為他是懷疑論者。

簡介

在佛教記載中，佛陀十大弟子中的智慧第一舍利弗與神通第一目犍連，於皈依釋迦牟尼佛前都曾拜於刪闍夜毗羅胝子門下，傳統上稱其觀點為不死矯亂（amarā-vikkhepa）論。

現代學術界基於南傳佛教和耆那教的有關記載，由於他對於業果之有無等問題，不作出確定的回答^[1]，為古印度的不知論（英語：Ajñana），故而是一名懷疑論者。

佛教記載

《長部·沙門果經》記載的刪闍夜·毗羅胝子見解^[2]，同樣見於《長阿含經·沙門果經》：

“

我昔一時至散若毘羅梨子所，問言：大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報，今者此眾現在修道，現得報不？彼答我言：

大王！現有沙門果報？問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。
大王！現無沙門果報？問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。
大王！現有無沙門果報？問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。
大王！現非有非無沙門果報？問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。

世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報，彼亦如是，我問現得報不？而彼異論答我。

”

當他被問及現世沙門果報是有（atthi）？是無（natthi）？是亦有亦無（atthi ca natthi ca）？是非有非無（nevatthi na natthi）？和他世、化生有情、妙行果、惡行果等有無的各種問題時，由於無知有畏^[3]，而回答為：「此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異」。

《大毘婆沙論》所記載的他所持觀點^[4]，在《長部·沙門果經》和《長阿含經·沙門果經》中記載為是富蘭那迦葉的觀點。大乘佛教記載他是苦行外道，認為：「眾生所愛生死，皆因着樂，善修苦行，便得解脫」^[5]。

不死矯亂論

關於沙門果的這組問答被稱為矯亂論（vikkhepa），其含義可參見《根本說一切有部毘奈耶》的記載：

“

時實力子，復更往詣腳俱陀迦多衍那子所，而白之曰：大師！何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教誨？勤修梵行獲得何果？彼師答曰：太子！我之所宗，作如是見，作如是說：

若有人來至於我所，作如是問：『有後世耶』？我報言：『有』；
『無耶』？我報言：『無』；
『亦有亦無耶』？我報言：『亦有亦無』；
『非有非無耶』？我亦報言：『非有非無』。

若有問我：『為是耶』？我報言：『是』；『為非耶』？我報言：『非』；『為是非耶』？我報言：『是非』；『非是非耶』？我報言：『非是非』。若問：後世『一、異』？亦如是答。

”

《長阿含經·梵動經》稱之為『異問異答』（vikkhepa）四見之一^[3]，《大毗婆沙論》則稱之為四種不死矯亂（amarā-vikkhepa）論之一，即回答『不死天無亂問』時，由於愚昧無知，隨順提問者意欲而印許之^[6]，可類比於非一邊論（英語：Anekāntavāda），未提及誰人持這種觀點。

參見

註釋

^ 《長部·沙門果經》：「我不說：是這樣，我不說：是那樣，我不說：是其他的，我不說：不是，我不說：非不是。（evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no.）」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·煩惱品》：「若彼問者，當以是答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。」
^ 《長部·沙門果經》：「大德！一時，我詣訪散若夷毘羅梨弗。……我如是言彼曰：「散若夷毘羅梨弗！[世間]有種種業者……散若夷毘羅梨弗！如何得見沙門[修行]現世之果報耶？……散若夷毘羅梨弗，如次言我曰：汝若問我『他世有耶？』我若以為『他世有』者，當答汝『他世有。』然，我不如是想、不想如此、亦不想其他、不想非如此、亦不想非非如此。汝若問我：『他世無耶？』[……乃至……]『他世亦有亦無耶？』[……乃至……]『他世非有亦非無耶？』[……乃至……]。……」
^ ^3.0 ^3.1
《長阿含經·梵動經》：「諸沙門、婆羅門，於本劫本見，異問異答；彼彼問時，異問異答，於四見中，齊是不過。
- 或有沙門、婆羅門，作如是論，作如是見：『我不見、不知，善惡有報？無報耶？我以不見不知故，作如是說：善惡有報耶？無報耶？世間有沙門、婆羅門，廣博多聞，聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重，能以智慧，善別諸見。設當問我諸深義者，我不能答，有愧於彼，於彼有畏，當以此答，以為歸依，為洲，為舍，為究竟道。』彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』……
- 或有沙門、婆羅門，作如是論，作如是見：『我不見、不知，為有他世耶？無他世耶？……若我說者，則為妄語。……』彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』……
- 或有沙門、婆羅門，作如是見，作如是論：『我不知、不見，何者為善？何者不善？……我則於此生愛，從愛生恚，有愛有恚，則有受生。……』彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』……
- 或有沙門、婆羅門，愚冥闇鈍；他有問者，彼隨他言答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』」
^ 《根本說一切有部毘奈耶》「時實力子，復更往詣珊逝移毘剌知子所。……彼師告曰：太子！我之所宗，作如是見，作如是說：若自殺、教他殺，自斫、教他斫，自煮、教他煮，自盜，邪行，妄語，飲酒，及以教人為殺等故，穿牆開鎖，守捉險途，持諸劍輪，殺害群品。於大地上，所有有情，悉皆斬斫，令其命斷，為大肉聚，弶伽河已南，作斯惡業，弶伽河已北，設大福會，不由此故，有罪、福因，招罪、福報。又復、不由布施、持戒、少欲、知足，而獲當果。」
《大毘婆沙論》：「次說『造教造』等，是珊闍夷見，此二俱入斷見品，以執無故；有說：入二品，由執我常謗因等故。」
^ 窺基《說無垢稱經疏》：「想吠多子，想是自名，吠多是母名，彼兒曰子，如舍利子，古云刪闍夜毘羅胝子。即苦行外道，彼說：『眾生所愛生死，皆因着樂，善修苦行，便得解脫。』」
^
《大毗婆沙論》：「四不死矯亂論者，不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死。有諸外道，求生彼天，聞外道論作如是說：『若有能答彼不死天無亂問者，得生彼天。若不能答彼不死天無亂問者，無得生義。』……彼外道輩，於諸不死無亂問中，以言矯亂。
- 一、作是念：『我不如實知，若善，若不善，及四聖諦。有餘沙門、婆羅門等，於如是義，求如實知。彼若問我如是義者，我若決定答彼所問，便為妄語。由妄語故，我便不得生於彼天。』彼怖妄語故，於不死無亂問中，以言矯亂，謂作是說：『我於諸天祕密義中，不應皆說，或自所證，或清淨道。』
- 二、作是念：『……彼若問我如是義者，我若撥無彼所問義，便為邪見。由邪見故，我便不得生於彼天。』彼怖邪見故，於不死無亂問中，以言矯亂，餘如前說。
- 三、作是念：『……彼若問我如是義者，我若不實印彼所問，彼或詰問，我便不知。由無知故，我便不得生於彼天。』彼怖無知故，於不死無亂問中，以言矯亂，餘如前說。
- 四、作是念：『我性昧劣，不能搆集矯亂言詞。』又作是念：『若一向執非為妙善，以一向執非，皆稱順諸有情心。若於他心，有所違逆，我便不得生於彼天故，我應依不相違理。』若有問我：『有後世耶』？應返問言：『汝何所欲』？若言：『欲有』，應印彼言：『我於後世，亦許為有』。如是問『無』，『亦有亦無』，『非有非無』；或問『如是』，或『不如是』，或『異』，或『不異』，皆應返問，隨彼所欲，我便印之。」

外部連結

長部沙門果經荘春江譯（頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）

[1] 《長部·沙門果經》：「我不說：是這樣，我不說：是那樣，我不說：是其他的，我不說：不是，我不說：非不是。（evantipi me no, tathātipi me no, aññathātipi me no, notipi me no, no notipi me no.）」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·煩惱品》：「若彼問者，當以是答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。」

[2] 《長部·沙門果經》：「大德！一時，我詣訪散若夷毘羅梨弗。……我如是言彼曰：「散若夷毘羅梨弗！[世間]有種種業者……散若夷毘羅梨弗！如何得見沙門[修行]現世之果報耶？……散若夷毘羅梨弗，如次言我曰：汝若問我『他世有耶？』我若以為『他世有』者，當答汝『他世有。』然，我不如是想、不想如此、亦不想其他、不想非如此、亦不想非非如此。汝若問我：『他世無耶？』[……乃至……]『他世亦有亦無耶？』[……乃至……]『他世非有亦非無耶？』[……乃至……]。……」

[fdj-3] 3.0 ^3.1 《長阿含經·梵動經》：「諸沙門、婆羅門，於本劫本見，異問異答；彼彼問時，異問異答，於四見中，齊是不過。
或有沙門、婆羅門，作如是論，作如是見：『我不見、不知，善惡有報？無報耶？我以不見不知故，作如是說：善惡有報耶？無報耶？世間有沙門、婆羅門，廣博多聞，聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重，能以智慧，善別諸見。設當問我諸深義者，我不能答，有愧於彼，於彼有畏，當以此答，以為歸依，為洲，為舍，為究竟道。』彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』……

或有沙門、婆羅門，作如是論，作如是見：『我不見、不知，為有他世耶？無他世耶？……若我說者，則為妄語。……』彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』……

或有沙門、婆羅門，作如是見，作如是論：『我不知、不見，何者為善？何者不善？……我則於此生愛，從愛生恚，有愛有恚，則有受生。……』彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』……

或有沙門、婆羅門，愚冥闇鈍；他有問者，彼隨他言答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』」

[4] 或有沙門、婆羅門，作如是論，作如是見：『我不見、不知，善惡有報？無報耶？我以不見不知故，作如是說：善惡有報耶？無報耶？世間有沙門、婆羅門，廣博多聞，聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重，能以智慧，善別諸見。設當問我諸深義者，我不能答，有愧於彼，於彼有畏，當以此答，以為歸依，為洲，為舍，為究竟道。』彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』……

[5] 或有沙門、婆羅門，作如是論，作如是見：『我不見、不知，為有他世耶？無他世耶？……若我說者，則為妄語。……』彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』……

[6] 或有沙門、婆羅門，作如是見，作如是論：『我不知、不見，何者為善？何者不善？……我則於此生愛，從愛生恚，有愛有恚，則有受生。……』彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』……

[7] 或有沙門、婆羅門，愚冥闇鈍；他有問者，彼隨他言答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』」

[4] 《根本說一切有部毘奈耶》「時實力子，復更往詣珊逝移毘剌知子所。……彼師告曰：太子！我之所宗，作如是見，作如是說：若自殺、教他殺，自斫、教他斫，自煮、教他煮，自盜，邪行，妄語，飲酒，及以教人為殺等故，穿牆開鎖，守捉險途，持諸劍輪，殺害群品。於大地上，所有有情，悉皆斬斫，令其命斷，為大肉聚，弶伽河已南，作斯惡業，弶伽河已北，設大福會，不由此故，有罪、福因，招罪、福報。又復、不由布施、持戒、少欲、知足，而獲當果。」
《大毘婆沙論》：「次說『造教造』等，是珊闍夷見，此二俱入斷見品，以執無故；有說：入二品，由執我常謗因等故。」

[5] 窺基《說無垢稱經疏》：「想吠多子，想是自名，吠多是母名，彼兒曰子，如舍利子，古云刪闍夜毘羅胝子。即苦行外道，彼說：『眾生所愛生死，皆因着樂，善修苦行，便得解脫。』」

[6] 《大毗婆沙論》：「四不死矯亂論者，不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死。有諸外道，求生彼天，聞外道論作如是說：『若有能答彼不死天無亂問者，得生彼天。若不能答彼不死天無亂問者，無得生義。』……彼外道輩，於諸不死無亂問中，以言矯亂。
一、作是念：『我不如實知，若善，若不善，及四聖諦。有餘沙門、婆羅門等，於如是義，求如實知。彼若問我如是義者，我若決定答彼所問，便為妄語。由妄語故，我便不得生於彼天。』彼怖妄語故，於不死無亂問中，以言矯亂，謂作是說：『我於諸天祕密義中，不應皆說，或自所證，或清淨道。』

二、作是念：『……彼若問我如是義者，我若撥無彼所問義，便為邪見。由邪見故，我便不得生於彼天。』彼怖邪見故，於不死無亂問中，以言矯亂，餘如前說。

三、作是念：『……彼若問我如是義者，我若不實印彼所問，彼或詰問，我便不知。由無知故，我便不得生於彼天。』彼怖無知故，於不死無亂問中，以言矯亂，餘如前說。

四、作是念：『我性昧劣，不能搆集矯亂言詞。』又作是念：『若一向執非為妙善，以一向執非，皆稱順諸有情心。若於他心，有所違逆，我便不得生於彼天故，我應依不相違理。』若有問我：『有後世耶』？應返問言：『汝何所欲』？若言：『欲有』，應印彼言：『我於後世，亦許為有』。如是問『無』，『亦有亦無』，『非有非無』；或問『如是』，或『不如是』，或『異』，或『不異』，皆應返問，隨彼所欲，我便印之。」

[11] 一、作是念：『我不如實知，若善，若不善，及四聖諦。有餘沙門、婆羅門等，於如是義，求如實知。彼若問我如是義者，我若決定答彼所問，便為妄語。由妄語故，我便不得生於彼天。』彼怖妄語故，於不死無亂問中，以言矯亂，謂作是說：『我於諸天祕密義中，不應皆說，或自所證，或清淨道。』

[12] 二、作是念：『……彼若問我如是義者，我若撥無彼所問義，便為邪見。由邪見故，我便不得生於彼天。』彼怖邪見故，於不死無亂問中，以言矯亂，餘如前說。

[13] 三、作是念：『……彼若問我如是義者，我若不實印彼所問，彼或詰問，我便不知。由無知故，我便不得生於彼天。』彼怖無知故，於不死無亂問中，以言矯亂，餘如前說。

[14] 四、作是念：『我性昧劣，不能搆集矯亂言詞。』又作是念：『若一向執非為妙善，以一向執非，皆稱順諸有情心。若於他心，有所違逆，我便不得生於彼天故，我應依不相違理。』若有問我：『有後世耶』？應返問言：『汝何所欲』？若言：『欲有』，應印彼言：『我於後世，亦許為有』。如是問『無』，『亦有亦無』，『非有非無』；或問『如是』，或『不如是』，或『異』，或『不異』，皆應返問，隨彼所欲，我便印之。」

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