五福大帝
五福大帝,又称五灵公,本为掌管瘟疫之瘟神,后被奉为民间的逐疫之神,也被福州人奉为乡土守护神。
五福大帝 | |||||||||||||||||||||||
汉语 | 五福大帝 | ||||||||||||||||||||||
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五灵公 | |||||||||||||||||||||||
繁体字 | 五靈公 | ||||||||||||||||||||||
简化字 | 五灵公 | ||||||||||||||||||||||
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源流
编辑五方瘟神是很早就有的信仰,《三教源流搜神大全》记载:“昔隋文帝开皇十一年六月内,有五力士现于凌空三五丈,身披五色袍,各执一物。一人执杓子并罐子;一人持皮袋并剑;一人执扇;一人执锤;一人执火壶。帝问太史居仁曰:‘此何神?主何灾福也?’张居仁奏曰:‘此是五方力士,在天上为五鬼,在地为五瘟。名五瘟,春瘟张元伯、夏瘟刘元达、秋瘟赵公明(一说赵光明)、冬瘟钟仕贵,总管中瘟史文业。如现之者,主国民有瘟疫之疾,此为天行时病也。’”
清代施鸿保的《闽杂记》曰:“相传五帝皆里中秀才,省试时,夜同至一处,见有群鬼在一井中下药,相谓曰:此足死城中一半矣。五人叱之,不见。共议守井,勿令人汲。然汲者以为妄也,五人不能自明,有张姓者曰:‘吾等当舍身救人。’乃汲水共饮,果中毒死。阖城感之,塑像以祀云。”
造像
编辑- 显灵公张元伯,金面额头有一道刮痕。
- 应灵公锺士秀,青面、花斑、嘴肿。
- 宣灵公刘元达,赤面,浓眉大眼。
- 扬灵公史文业,白面。
- 振灵公赵光明,黑面怒目。
职能
编辑五福大帝除了瘟神(王爷神)的性格,亦有类似于如福州话俗谚“五帝搦(福州话发音与“捏”相近,此处为“捉拿”之意)你去”[2],即诅咒人死亡。也因此五福大帝经常配祀冥判、阴阳都总管、范谢将军、甘柳将军等神祇。其中神将部分常由真人扮演,于主神出巡时负责护卫,称为“家将”,台湾首创家将团体台南白龙庵如意增寿堂与西来庵吉圣堂都称什家将,此阵头传至嘉义地区后则多称为八家将。
各地信仰状况
编辑福建
编辑福州居民每逢瘟疫流行,便迎请五福大帝绕境、建造王船流放,以求驱除瘟疫。《榕城纪闻》记载明崇祯十五年(1642年)福州祭祀五帝之情况如下:“二月,福州疫起,乡例祈禳土神,有名为五帝者。于是,各社居民鸠集金钱,设醮大傩。初以迎请排宴,渐而至于设立衙署,置胥役,收投词状,批驳文书,一如官府。而五帝所居,早晚两堂,一日具三膳,更衣晏寝,皆仿人生礼。各社土神,忝谒有期,一出则仪仗车舆,印绶笺简,彼此忝拜;有中军递帖,到门走轿之异。更有一种屠沽及游手之徒,或妆扮鬼脸,或充当皂隶,沿街迎赛,互相夸耀。继作绸绉彩舟,极其精致,器用杂物,无所不备。兴工出水,皆择吉辰,如造舟焉。出水名曰‘出海’,以五帝逐疫出海而去也。是日,杀羊宰猪,向舟而祭。百十为群,鸣锣伐鼓;锣数十面,鼓亦如之。与执事者,或摇旗,或扶舟,喊呐喧闹,震心动魄。当其先也,或又设一傩,纸糊五帝及部曲,乘以驿骑,旋绕都市四周。执香随从者以数千计,皆屏息于烈日中,谓之‘请相’。及舟行之际,则疾趋恐后,蒸汗如雨,颠踬不测,亦所甘心,一乡甫毕,一乡又起,甚而三四乡,六七乡同日行者。自二月至八月,市镇乡村日成鬼国,巡抚张公严禁始止。”《乌石山志》也载:“闽中乡社,多奉五帝。五、六月间,昼夜喧呼,奉神出游,所谓‘请相出海’”。
清代衙门认为五福大帝是五通、瘟神信仰,故时常查禁之,如查慎行《福州太守毁淫祀歌》所述:“愚氓致贫盖有术,祈福淫祠亦其一。八闽风俗尤信巫,社鼠城狐就私昵。巫言今年神降殃,疠疫将作势莫当。家家杀牛磔羊豕,举国奔走如风狂。迎神送神解神怒,会掠金钱十万户。旗旄夹道卤簿驰,官长行来不避路。忽闻下令燔妖庐,居民聚族初睢盱。青天白日鬼怪遁,向来祗奉宁非愚。嗟嗟千年陋习牢相纽,劈正须烦巨灵手。江南狄公永州柳,此事今亡古亦偶,独不见福州迟太守。”
马祖列岛古属福州管辖,居民系属福州民系,故也有五福大帝信仰,于各岛各村建有分灵庙殿。居民多称五福大帝为“五灵公”,其中不乏有与五显大帝(华光大帝)混合奉祀的现象,如牛峰境五灵公庙主神为五福大帝(五尊造像),陪祀天仙府五显公(五尊造像)。五显公之主尊形象为白面三眼,然手持金砖之造型则同于华光大帝,可见二者信仰合流之情形。
台湾
编辑清治中叶,台南流行瘟疫,以福州人为主的官兵自福州白龙庵分灵五灵公前来,设置台南白龙庵祭拜。连横《台湾通史‧宗教志》记载:“五福大帝,庙在镇署之右,为福州人所建,武营中尤崇奉之,似为五通矣。然其姓为张、为刘、为锺,为史、为赵,均公爵,称部堂,僭制若帝王,岁以六月出巡,谓之逐疫。乔装鬼卒,呵殿前驱,金鼓喧阗,男女杂遝,倾钱酬愿,状殊可怜。越二日以纸糊一舟,大二丈,奉各纸像置船中,凡百器用财贿兵械,均以纸绸为之,大小靡不具。愚民争投告牒,赍柴米,舁舟至海隅火之,谓之送王。七月七日,又至海隅迎之。此瘟神尔,而与灵官皆窃五帝之号,是淫祀也。”
早期研究多认为台南西来庵是泉漳士绅为参拜方便自台南白龙庵(或说福州白龙庵)分灵,不过近年台南西来庵认福州闽侯县南屿镇南旗村西来庵为祖庙。[3]
至日治时期,因余清芳等人以五福王爷的名号扶乩聚众、起事抗日(西来庵事件),总督府查禁台南西来庵神祇,信众遂改称主神为五显大帝。台湾话俗谚曰:“余清芳,害死王爷公。王爷公无保庇,害死苏阿志。苏阿志无仁义,害死郑阿利”就是讲述此事。民间之所以言“王爷公无保庇”者,有说苏有志藏身于王爷神案底下,却遭揪出;另说则是苏有志命郑利,将起义的银钱、会计账册放在王爷神案的夹层,但是事迹不密,遭到官方查获,成为法院判决死刑的证据。[4]
时至今日,五福大帝已成为台湾民间信仰正神之一支,信众遍布海内外。
2009年书《台湾民俗文物辞汇类编》载“五毒大神又称五福大帝、五方瘟神、五灵公或五灵官”。
奉祀宫庙
编辑- 福建省连江县北竿乡午沙境五福天仙府-香火来自长乐县渔船,五位神明皆双脚采金狮,姓名分别为张风(粉面三目,左手平放于膝上)、锺忪(蓝面赤眉威容,右手向左比剑指,左手扶衣带)、刘幸(青面赤眉凤嘴威容,右手向后举起,左手置于腹前)、徐超(红面赤眉威容,双手置于衣袖内平放于腹部)、赵基(黄色虎面,右手捧腰带,左手平放于膝上)[9]
- 屏东县琉球乡小琉球水仙宫(陪祀)
- 屏东县潮州镇天命五灵宫
- 台南市中西区外关帝港玄明保安宫-主祀白龙庵刘部宣灵公[12]
- 屏东县东港镇金茄萣港庄南平共心堂-陪祀刘部大帝、白龙庵驾前什家将,会为五福大帝祝寿[14]
- 屏东县东港镇檺林宫共心堂-陪祀白龙庵刘部大帝、白龙庵驾前什家将[15]
- 桃园市中坜区宣临坛-主祀五帝庙刘部大帝、什府大神、临水夫人,陪祀福州天仙府五灵公
- 高雄市梓官区赤崁清德堂-主祀五福大帝
- 高雄市六龟区五帝殿-主祀五福大帝
参见
编辑引用资料
编辑- ^ 神之舞者 八家將. [2014-02-09]. (原始内容存档于2014-02-22).
- ^ 搦 一字连着五位神. 凤凰网(来源:海峡都市报). 2014-03-06 [2016-10-02]. (原始内容存档于2019-05-02) (中文(简体)).
- ^ 3.0 3.1 赵家麟. 曾正義語中評:台灣西來庵有福州祖廟可拜了. 中国评论新闻网. 2017-12-12 [2019-08-01]. (原始内容存档于2019-08-01) (中文(台湾)).
- ^ 王万邦,《家将神兵-神秘威武的天下第一将》,商讯文化,2007年9月。
- ^ 5.0 5.1 5.2 5.3 5.4 5.5 5.6 5.7 5.8 刘家国、李仕德、林金炎 (编). 《連江縣志‧人民志‧第五篇宗教‧第三章廟宇簡介》. 连江县南竿乡: 连江县政府. 2014 [2019-07-01]. ISBN 9789860435450. (原始内容存档于2019-07-01).
- ^ 財團法人高雄市明聖宮白龍庵. 中研院文化资源地理资讯系统. 2012-04 [2019-09-11]. (原始内容存档于2020-10-29) (中文(台湾)).
- ^ 牛峰境天仙府五靈公 尋根之旅峰迴路轉. 马祖资讯网. 2014-07-16 [2019-07-14]. (原始内容存档于2019-07-14) (中文(台湾)).
- ^ 张薰云. 田澳境五靈公廟. 中研院文化资源地理资讯系统. 2010-10-09 [2019-07-01]. (原始内容存档于2019-07-01) (中文(台湾)).
- ^ 张薰云. 午沙境五福天仙府. 中研院文化资源地理资讯系统. 2010-09-22 [2019-06-30]. (原始内容存档于2019-06-30) (中文(台湾)).
- ^ 刘孜芹、洪丽雯. 北極殿. 中研院文化资源地理资讯系统. 2011-06-29 [2019-07-14]. (原始内容存档于2019-07-14) (中文(台湾)).
- ^ 洪丽雯. 隆山宮. 中研院文化资源地理资讯系统. 2011-06-16 [2019-06-01]. (原始内容存档于2019-06-01) (中文(台湾)).
- ^ 谢奇峰. 玄明保安宮. 中研院文化资源地理资讯系统. 2011-07-02 [2019-04-15]. (原始内容存档于2019-04-08) (中文(台湾)).
- ^ 中华民国内政部 (编). 全國寺院宮廟基本資料-台北市部分 (PDF): 2-157. 2010 [2019-04-15]. (原始内容 (PDF)存档于2018-04-06) (中文(台湾)).
- ^ 陈进成. 南平共心堂. 中研院文化资源地理资讯系统. 2011-07-01 [2019-09-15]. (原始内容存档于2019-09-15) (中文(台湾)).
- ^ 陈进成. 檺林宮共心堂. 中研院文化资源地理资讯系统. 2011-07-02 [2019-09-15]. (原始内容存档于2019-09-15) (中文(台湾)).