王爷千岁信仰

臺灣及閩南地區最盛行的民間信仰之一
(重定向自王爺神

王爷千岁信仰闽南地区台湾最为盛行的民间信仰之一,有烧王船的习俗,是台湾民间信仰的一大特色,有被称为“千岁”、“王爷”、“尊王”、“圣王”、“王公”、“代巡”、“大巡”者。

王爷信仰
闽南语名称?
全汉 王爺
全罗 Ông-iâ

信仰来源 编辑

 
台北市万华区艋舺集义宫三府王爷-朱、池、李。
 
台中市北屯区福隆宫三府王爷-朱、李、池。
 
池府千岁圣像。

王爷”本来是对亲王郡王的尊称,其位阶仅次于皇帝。在民间信仰里,就把尊重的男性神尊为“王爷”。

在福建此类神原指是瘟神,福州五福王爷信仰,《乌石山志》载:“榕城内外,凡近水依寺之处,多祀疫神,称之为涧,呼之为殿,名曰五帝,与之以姓曰张、锺、刘、史、赵。”(《乌石山志》卷9《志余》)清康熙二十九年(1690年),官府视之为“淫祀”而拆毁,并下令“民再祀者罪之”。但不久又恢复,“庙貌巍然,且增至十有余处,视昔尤盛。”(清·乾隆《福州府志》卷24《风俗》)

在闽南等地,奉众多的“王爷”为瘟神,每个王爷都冠以姓氏。王爷庙遍布沿海各地,泉州富美宫主祀萧府王爷与二十四司王爷,分别有“白、姚、吉、金、康、温、范、吴、池、李、刑、朱、罗、薛、卢、徐、叶、岳、田、侯、包、伍、雷、纪”。供奉三尊王爷的称“三王府”,四尊王爷的称“四王府”,五尊王爷的称“五王府”。

王爷信仰在台湾常见主要可分为两类。

瘟神信仰又与厉鬼信仰有关。清代巡台御史黄叔璥使台录》:“三年王船,备物建醮,志言之矣。及问所祀何王,相传时三十六进士张天师用法冤死,上帝敕令五人巡游天下,三年一更,即五瘟神。饮馔器具悉为五份,外悬池府大王灯一盏云:南明郑陈永华临危前数日,有人持柬借宅,永华盛筵以待,称为池大人。池呼陈为角宿大人,揖让酬对,如大宾。永华亡,土人以为神,故并祀焉。”

王爷会被以受玉皇上帝之命令下凡巡察人间、奖善惩恶来提升神格,此即所谓之“代天巡狩”,类于古时的巡按钦差大臣,今日为人伸冤的司法官,亦有成为地方境主、负责地方行政类似古代知事者,脱离最早的瘟神厉鬼范畴。其所在王府称为“代天府”,并配属有天将天兵、地将地兵。[1]

连雅堂台湾通史‧宗教志》认为明郑遗民假托祭祀王爷之名以奉祀郑成功祖孙。[2]

姓氏分类 编辑

 
吴府千岁圣像
 
台南市下南河南沙宫 包府千岁

台湾闽南地区有许多的“王爷庙”(代天府),其主祀为王爷(统称为千岁),这些庙里的千岁一般只称姓氏,不称其名,有上百余种姓氏,称为“某府千岁”(某府王爷)。王爷的种种姓氏往往附会在历史上有名的人物上,如称薛府千岁是薛仁贵、雷府千岁是雷万春、萧府千岁是萧何、包府千岁是包拯等。

目前在台湾最常见的三个不同姓氏王爷合祀,五个不同姓氏王爷合祀等等,合祀在一起的则称三府千岁五府千岁,有时又称为三王府、五王府等。

也有庙宇主祀四府王爷[3]、六府王爷[4]、七府王爷[5]贵文宫供奉九府王爷,在台湾庙宇中相当罕见[6]

王爷信仰的系统非常繁杂,如甲乙两庙皆供奉李府千岁,但造像来历不一定相同,盖因两位李府千岁并非同一神,很有可能只是同姓而已。

 
台南南沙宫 镇殿黄府千岁

祭祀活动 编辑

地方庙宇 编辑

“王爷信仰”(千岁信仰)尤其盛于南台湾,与台湾中部妈祖信仰并称,俗曰:‘南王爷、中妈祖’,又另称‘三月疯妈祖、四月王爷生’,显示民众狂热的程度。

送王船习俗 编辑

 
清水文兴宫的王船。
 
柳营代天院的王船醮(2011年拍摄)。
 
柳营代天院烧王船(2011年拍摄)。

早期民间认为千岁乃玉帝所派、负责管理传播瘟疫的神明,故民众不敢久留其于乡里,常以王船形式把王爷送到外地,或者焚烧送其回天庭。

送王船在中国大陆闽南地区又可分为泉州派、漳州派。一般认为千岁如人间的钦差巡按,奉天命来作代天巡狩,大多采行“数年一”,每几年就举办一次大型丰富隆重的祭祀,另有灾祸或瘟疫时,亦会迎请千岁至该地区镇压,或举行“送王船”仪式等[7]

“送王船”的习俗有两种,一种是“游天河”,就是以纸、竹、绸缎等制造王船,到海边火化,送神归天,盛行于福州漳州;另一种称为“游地河”,以木制真船,使之随风放流,到下一个港口、村落,供他人祭祀,盛行于泉州厦门。而邻近的潮汕地区同时存在与之类似的两种习俗。

福建各地皆有“游天河”之俗,即《乌石山志》所说“出海”,又称“送船”、“送王船”等。福州城的“瘟船”多为纸竹扎成,《闽杂记》载:“出海,驱遣瘟疫也。福州俗,每年五六月中,各社醵钱扎竹为船,糊以五色绫纸,内设神座及仪从供具等,皆绫纸为之,工巧相尚,有费数十缗者,雇人舁之,鸣螺挝鼓,肩各庙神像,前导至海边焚化。”(《闽杂记》卷7《出海》)《乌石山志》载:“出海剪彩为舟,备食息起居诸物,并神鬼所请之相,纳于舟中,鼓噪而焚于水次。以祭祀毛血贮木桶中,数人负之而趋,谓之‘福桶’”[8]

而“游地河”就是制造真船,将王爷的神像连同祭品、粮食,搭载在一艘富丽堂皇的特制船中,上面旌旗招展,桅帆俱备,万分威武,放入河海,任其漂流。如王船漂到某个村落,该村便要迎神奉祀一番,再将之放流,或者就地建庙以护庇民众,台湾许多知名的王爷庙都是因王船漂至而建庙。此俗明清至民国时盛行,每3年举行一次,祭典极隆重,称之为“王醮”。民国时期,泉州富美宫附近还有一专门制造“王船”的工场,祭典就在晋江江边举行,有些“王船”漂至台湾海岸,故台湾王爷崇拜多源于闽南。[9],据说南鲲鯓代天府的千岁爷,便是这样而来的。《闽杂记》载:“漳府属亦有之,然亦皆绫纸糊耳。惟厦门人别造真船,其中诸物,无一赝品,并不焚化,但浮海中,任其漂没,计一船所费,或逾中人之产,付诸无用,殊可惜也[10]。”另外,由于放流王船,流至外庄,依例则必须大加祭祀,举办隆重祭典,清朝中叶以后,台湾人为了避免使他乡乡民耗费过多金钱,多改采用焚烧王船的方式,将神明送归天庭。

在潮汕的部分地区,亦有类似“送王船”的送瘟神习俗,一般在农历正月或是二月初二举行。送瘟神有两种方法,一种与“游天河”接近,叫做“送香船”;一种与“游地河”接近,叫做“送竹龙”。香船和竹龙形式相似,都是由竹子和纸制作成,香船最后会被火化焚烧,而竹龙会被放去河中用石头等重物压住直至沉没。在送香船前,部分地区会先进行召香船的仪式,期间男女老少会用手触摸香船的不同部位以求祈福,而主持仪式者也会念诵召香船歌,召唤结束后香船便被视作不祥之物将被火化。亦有地区在抬香船时会有人群向香船投掷石块和点燃的香等物。在焚烧香船前,亦会进行营老爷的活动,将老爷请至香船面前监督焚烧。另外,争夺香船的祭品鸡肉也是送香船习俗中的一部分。“送竹龙”活动由于被视作不祥之物的竹龙会漂至下游村落,引发村落之间的争执,因而逐渐被废弃。[11][12][13]

类似习俗 编辑

香港,亦有类似“扒天姬”(又名“扒天机”)的送瘟神及送灾星的习俗,会在农历正月十九时举行(部分乡村会在农历正月十七时举行),村民会在门前挂上桃枝和大蒜,并会“扒”著纸制的“天姬船”巡村 ,向村民收集衣纸宝烛及象征不洁之物,例如会将炭粒、黄豆及杂草,放入纸船中,再将其焚化,寓意送走瘟神灾星。[14]

2020年12月17日,中国与马来西亚联合申报的“送王船——有关人与海洋可持续联系的仪式及相关实践”列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录[15]

参考文献 编辑

引用 编辑

  1. ^ 代天巡狩的王爺千歲. [2013-03-22]. (原始内容存档于2016-03-04). 
  2. ^ 连雅堂台湾通史‧宗教志》:“时已归清,语多避忌,故闪烁其辞,而以王爷称。”“雍乾之际,芟夷民志,大狱频兴,火烈水深,何敢稍存故国之念?”
  3. ^ 杨迪文. 放天燈'十分'熱鬧山區村落現奇觀 遊客湧到嘆為觀止. 《联合晚报》. 1989-02-21 (中文(台湾)). 
  4. ^ 黄靖雅. 當代實錄 卅年來首度恢復鹿港六府王爺暗訪活動 神明暗訪代天巡狩. 《联合晚报》. 1990-05-29 (中文(台湾)). 
  5. ^ 陈俊合. 屏東東港 古廟遭縱火 廟藝付一炬 重建鎮海宮盼關切. 《民生报》. 1998-03-05 (中文(台湾)). 
  6. ^ 杨淑媛. 內海貴文宮舉辦「九府王爺、媽祖娘娘遶境祈福」. ETtoday新闻云. 2017-02-11 [2017-06-13]. (原始内容存档于2017-09-13) (中文(台湾)). 
  7. ^ 千岁巡狩─岛屿王船文化页面存档备份,存于互联网档案馆)中央研究院电子报
  8. ^ 《乌石山志》卷4《寺观》
  9. ^ 迎王的習俗. [2013-03-22]. (原始内容存档于2015-02-21). 
  10. ^ 《闽杂记》卷7《出海》
  11. ^ 潮汕听陶:揭阳民俗——申英送香船. 揭阳新闻网. [2020-12-19]. (原始内容存档于2021-01-05). 
  12. ^ 【劳热】正月二十东里西洋村"送香船",一个历史渊源的红头船故事!. 搜狐. [2020-12-19]. (原始内容存档于2021-01-06). 
  13. ^ 威武!澄海隆城古俗“送香船” 送走晦气迎好运,还请了“红面爷”来“督战”. 橄榄网. [2020-12-19]. (原始内容存档于2021-01-05). 
  14. ^ 存档副本. [2023-12-04]. (原始内容存档于2023-12-04). 
  15. ^ 太極拳成功申遺 中國共42項目入非物質文化遺產. on.cc东网. 2020-12-17 [2020-12-17]. (原始内容存档于2020-12-18) (中文(香港)). 

来源 编辑

  • 刘枝万《台湾民间信仰论文集》(台北:中央硏究院民族学硏究所,1974)
  • 蔡相煇《台湾的王爷与妈祖》(台北:台原出版,1989)

外部链接 编辑

影像实录