庄子 (书)

集合莊子及其後學的著作,道家經典
(重定向自老龍吉

庄子》一般认为是集合了庄子及其后学的篇章,整理而成,分为内篇、外篇与杂篇。道教中奉《庄子》为经典,也称为《南华真经》或《南华经》。民国以来,多认为内篇为庄子言行、外篇为弟子杂说、杂篇为后世学人敷衍,此说逐渐成为定论。

庄子
其他名称《南华经》
《南华真经》
作者庄子
编者注解者:郭象
类型四部分类子类
语言文言文
文字:汉文
成书年代战国中期
发行信息
保存状态篇数:共33篇
  • 内篇:7篇
  • 外篇:15篇
  • 杂篇:11篇
出版地点东周
四库全书中的《庄子》
Yin Yang

系列条目

道家思想
道家人物
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道家典籍
老子》《庄子》《列子》《文子
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相关条目
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道教 佛教 禅宗

司马迁史记》所载,《庄子》有十余万言,由之间,都为五十二篇。今本所见《庄子》则为三十三篇,七万余言,应是郭象作注时所编定。历代《庄子》注本,以郭象注、成玄英疏解最为重要。严灵峰所编《无求备斋庄子集成》正、续二编已经多达数百部注本。今人王叔岷所著《庄子校诠》最为精详。

魏晋玄学称《老子》、《庄子》、《易经》为“三玄”,为清谈的主要典籍。唐代时,《庄子》与《文子》、《列子》、《亢仓子》并列为道教四子真经。列御寇中有庄子言行,借盗跖微言大义。

《庄子》标志先秦散文已经由语录体发展到了成熟阶段,也标志着先秦散文的最高成就。

中国当代学者经几十年研究考证,近年来复原了失传的战国魏牟版《庄子》初始本和西汉刘安版《庄子》大全本。魏牟被认为是战国后期庄学集大成者。[1][2]魏牟版初始本包括内篇七,外篇二十二,共29篇。刘安版大全本则有52篇。[1]

成书源流

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《庄子》书分内、外、杂篇,乃由战国中晚期逐步流传、揉杂、附益,至西汉大致成形;然而当时流传版本,今已失传。目前所传《庄子》三十三篇,已经郭象整理,篇目章节与汉代亦有不同。内篇大体可代表战国时期庄子思想核心;而外篇、杂篇发展则纵横百余年,参杂黄老、庄子后学形成复杂的体系。司马迁认为庄子思想“其要本归于老子”。然而就《庄子》书中寓言、义理及《天下篇》对老子思想所评述,老子与庄子思想架构有别,关怀亦不相同,所谓“道家”思想体系与《庄子》书,实经过长期交融激荡,经汉代学者整理相关材料,方才编定。

注疏

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  • 《庄子通》十卷,沈一贯撰。[3]
  • 《庄子翼》,焦竑撰。[3]
  • 《南华真经旁注》,方虚名撰。[3]
  • 《南华发覆》,释性𣻢撰。[3]
  • 《庄子内篇注》,憨山释德清注。
  • 《庄子集解》,王先谦撰。[3]
  • 《庄子集释》,郭庆藩撰。[3]
  • 《南华经解》,宣颖撰。[3]

内篇

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内篇可谓庄学之内,一般认为应是庄子所著[4],是庄子思想核心,七篇可构成完整的理论体系。内七篇篇目都为三字,与外、杂篇取各篇篇首两字为题不同,内篇篇目皆标明题旨,应属后人所加。

逍遥游第一

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《逍遥游》为庄子哲学总纲,展现庄子思想的境界与理想。“逍遥”原是联绵词,但也有学者将“逍遥”解释为“消、摇”,也就是消解、消融的意涵。篇中点出“至人无己,神人无功,圣人无名”,与儒家墨家乃至老子的理想生命型态做出分判,同时展现“庄学”的修养境界与工夫进路,以“无己”、“无功”、“无名”的工夫,消解形躯与世俗的羁锁,达到超越的逍遥境界。

而所谓“逍遥”的境界,即是“无待”,庄子通过“乘天地之正,御六气之辩,以游于无穷者,彼且恶待之”加以豁显,而托寓“藐姑射之山之神人”呈现这样的高远形象。

篇首以大荒无稽的寓言“北冥有鱼,其名为鲲,鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏,鹏之背,不知其几千里也。”开始,通过鹏鸟学鸠的对比,点出生命境界的不同,大鹏鸟可以“抟扶摇羊角而直上者九万里”,飞到南冥。而像斥鴳之类的小鸟,所能飞到的不过数仞之间而已。借此点出“小知不如大知,小年不如大年”的“小大之辨”。而其中小与大的境界差别,正在于“有待”与“无待”,亦即能否超脱外在事物的负累,甚至进而超越大与小的差别。

庄子在篇中还借由要让位给许由的寓言,指出“圣人无名”的观点。须知,此处的圣人许由而非。庄子推崇的是许由无视名位辞而不受的态度,暗中批判了作为儒家精神偶像的以名位为重、用最高的名位来匹配最有德之人的思想。最后通过魏王赠给惠施的大瓠瓜,点出世俗之人都受困于有用无用的刻板思考,反而无法见到生命的真实样貌,彰显生命最适切的“大用”。

齐物论第二

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《齐物论》有两种意涵,有学者认为是“齐物”之“论”,也有认为指“齐”诸“物论”。历来皆认为本篇是《庄子》思想最丰富而精微的一篇,因而也最难掌握。历代对于《齐物论》的注释、说解在庄学之中最为可观,无形中也增加后代学者解读与诠释的障蔽。

庄子通过《齐物论》意图消解人类对于世俗价值的盲从与执著,解开“儒墨之是非”等各种是非对立的学说论辨。庄子并不对各种价值高低或学说议论重作衡定、厘清,认为如此反而治丝益棼,所谓是非更无终止。庄子认为止辩之关键,在于“照之以天”,洞澈价值与学说彼此之间相异却又相生的道理,进而消辩、忘辩。因为所有辩论的争端,都来自于人类对自我的“成心”,各学说都对其终极价值有所执著与预设,难以去除,根本无从建立论辩各方共同承认的前提,因而所有的辩论也无从解决任何争端。所以庄子通过忘言忘辩的进路,超越彼此相非相生的对立,依顺着万物天生的自然,达到“道通为一”的境界。

人类对于万物的指称,并非确定不变的,所有对于“指称”、“名相”的执著或否定,总会陷入无穷无尽的回旋之中。而所有的指称、名相,都不是所指称的“物”自身。所以庄子认为应让所有的“彼”、“此”,所有的万物各自依顺本性,才能保持心灵真实的虚明与自由。

《齐物论》首段通过南郭子綦与子游问答,提出“天籁”、“地籁”、“人籁”的不同,所谓“天籁”乃是“夫吹万不同,而使其自已也,成其自取,怒者其谁也!”,也就是让万物能全幅展现自身,所谓的“”就是“天然”,就是天生万物的自然面目。南郭子綦说“吾丧我”,就是指通过主体工夫的修养,不让心思外驰,无止尽地追求,而体察内在“真君”。所谓的“我”是指人的“成心”,会随着言语,不断往外追索。而“吾”是人的“超越主体”,庄子称为“真君”、“真宰”,人心应回复最自然的虚灵状态。这就是《齐物论》的工夫与境界。

养生主第三

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这是一篇谈养生之道的文章。“养生主”意思就是养生的要领。庄子认为,养生之道重在顺应自然,忘却情感,不为外物所滞。

全文分成三个部分。

第一部分至是全篇的总纲,指出养生最重要的是要做到缘督以为经,即秉承事物中虚之道,顺应自然的变化与发展。

第二部分是庖丁解牛的寓言,以厨工分解牛体比喻人之养生,说明处世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”,而且要取其中虚“有间”,方能“游刃有余”,从而避开是非和矛盾的纠缠。

余下为第三部分,进一步说明听凭天命,顺应自然,“安时而处顺”的生活态度。包含公文轩见右师、泽雉十步一啄、秦失吊老聃、薪火相传四个寓言。

庄子思想的中心,一是无所依凭自由自在,一是反对人为顺其自然,本文字里行间虽是在谈论养生,实际上是在体现作者的哲学思想和生活旨趣。

人间世第四

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此篇谈论自处与处世之道。包含七部分:

  1. 颜回孔子:心斋。
  2. 叶公问孔子。
  3. 爱有所亡。
  4. 栎社树。
  5. 无用之树。
  6. “支离”。
  7. 接舆

庄子以为人要有慈悲心和责任感,而又能“乘物以游心,托不得已以养中”。所以颜回想拯救卫国人民;而子之爱亲与臣之事君,二“大戒”也无可逃避。但是,一味直接求取“大用”,必遭横祸;一味退隐自愿“无用”,又白来这一趟,都不圆满。必须知道要“入游其樊而无感其名,入则鸣,不入则止”、尽人事而“自事其心”、“就不欲入,和不欲出”,因无用而大用。“因无用而大用”就是人间世合情合理的人生真实与态度。

德充符第五

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此篇谈论。包含四部分:

  1. 三名兀者。
  2. 鲁哀公仲尼
  3. 有人之形,无人之情。
  4. 惠子庄子谈论情。

“道德内全之无形符显”就是庄子所说的“德充符”。《文始经》说:“圣人终不能出道以示人。”“道德内全”之人,外表是看不出来的。所以,《金刚经》也说:“不可以三十二相见如来。”《德充符第五》中,王骀、申徒嘉、叔山无趾、哀骀它等人,都是残障或貌丑之人,可是他们都是“立不教,坐不议,虚而往,实而归”、“不言而教,无形而心成”之才德内全的圣人。虽然五体残障或面貌丑陋,只要道德内全,自有无形的符显,使他们成为比身体健壮、面貌美好的人更尊贵的圣人。“道不在五形或肉身”,这是《德充符第五》的要义。

大宗师第六

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大宗师就是道德与能力都达到顶点的真人或师者。他们已经“知天之所为,知人之所为”,而且“用兵也,亡国而不失人心;利泽施于万物,不为爱人。”《大宗师第六》中,真人境界的描述很多,例如:“古之真人,不知说生,不知恶死;其出不䜣,其入不距;翛然而往,翛然而来而已矣。不忘其所始,不求其所终;受而喜之,忘而复之。是之谓不以心捐道,不以人助天。是之谓真人。若然者,其心志,其容寂,其颡頯,凄然似秋,煖然似春,喜怒通四时,与物有宜,而莫知其极。”

但是真人不必“驾鹤飞升”,就能自由出入于仙境与人间,他们的言行心境是如何?《大宗师第六》说:“吾师乎!吾师乎!齑万物而不为义,泽及万世而不为仁,长于上古而不为老,覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已。”又说:“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通。”所以,入于“游戏三昧”,“同于大通”,才是真正庄子所说的大宗师。

应帝王第七

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《应帝王第七》谈的是君主治理国家应该采用的方法。道家治国的理念是“民主自由,无为而治”,《应帝王第七》的见解当然也是一样。所以,“正而后行,确乎能其事者而已矣”,“功盖天下而似不自己,化贷万物而民弗恃,有莫举名,使物自喜,立乎不测,而游于无有者也”,“游心于淡,合气于漠,顺物自然,而无容私焉,而天下治矣。”

道家视宇宙万物为一体,所以有“天地一指也,万物一马也”的说法。因此,庄子对万事万物的态度,也一样采取不干预的方法。对民心民情、万事万物,若“用心若镜,不将不迎,应而不藏”,就能胜物而不伤。否则,(寓言)对浑沌“日凿一窍,七日而浑沌死”,就大大不美矣!

外篇、杂篇

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外、杂篇来源驳杂,秦汉以来,多数仍认为与内篇同属庄子作品。宋代苏轼指出其中有四篇,应非庄子所作。清代王夫之论析外、杂篇思想与内篇不同,不是庄子之书。至今,一般认为外杂篇,应是庄子后学及道家相关学者所作,经长期积累,由汉朝人所编汇,附于内篇之后。外杂篇之编纂,反映汉朝人对庄子思想与道家体系的理解。《史记》中司马谈《论六家要旨》所论道家,与今日学者所论,差异很大,即可见其中梗概。《庄子》外、杂篇,篇目虽杂,大体包括述庄、黄老、无君等主要内容。[5]

外篇

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骈拇第八

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马蹄第九

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胠箧第十

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本篇阐述老子思想,反对圣人、仁义等概念,主张“圣人不死,大盗不止”,蕴含反智论点。姚鼐说:“胠箧篇是先秦时文字,此人盖有慨于始皇,故言最愤激。”

在宥第十一

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此篇类似胠箧,阐发老子思想。但羼入庄子泯是非的主张,以及黄帝广成子谈长生的段落,结构较驳杂。

天地第十二

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此篇谈论道本于自然。包括黄帝游于赤水北、与许由、孔子老聃离坚白、子贡南游等部分。

天道第十三

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此篇混杂老子庄子儒家思想,假托齐桓公老子孔子等人之对话,文中出现“素王”一词,应为汉代作品。

天运第十四

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此篇主张以天地为宗,师法自然。文中出现六经一词,为汉代作品。开头有问天三段,之后皆为责难孔子之文。

刻意第十五

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“刻意”篇批评各种刻意有为的人生态度,认为只有“虚无恬淡”才合“天德”,“澹然无极”是“天地之道”、“圣人之德”,要求“无为”,主张“贵精”。“贵精”即不失“纯”、“素”,这样的人是“真人”。称恬淡、寂漠、虚空、无为,是天地赖以存在的基准,是德行的最高境界。[6]

缮性第十六

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秋水第十七

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以起首二字为篇名。秋水的思想本于齐物论。但形式上,秋水比齐物论有更严密的推理逻辑,谈论认知事物的复杂性。

包括七段:

  1. 河伯北海
  2. 、蚿、蛇、风。
  3. 孔子匡之围。
  4. 公孙龙问魏牟。
  5. 楚国神龟。
  6. 鸱得腐鼠,因吓鹓鶵。
  7. 濠梁之辩

文中提到公孙龙与魏牟对谈、燕王哙让国、秦代建立的“太仓”等,大概是间的作品。

秋水篇名言:“井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。”[7][8]

至乐第十八

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达生第十九

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本篇阐发养生主。认为养生是与自然化合,王夫之评论其文句深刻。包含以下部分:

  1. 总论通达本性的重要。
  2. 列子关尹
  3. 痀偻者承蜩。
  4. 仲尼论外重内拙。
  5. 田开之论养生。
  6. 祝宗人说彘。
  7. 齐桓公见鬼。
  8. 斗鸡寓言。
  9. 孔子观于吕梁
  10. 梓庆削木。
  11. 东野稷御。
  12. 工倕。
  13. 扁子论至人之德。

山木第二十

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田子方第二十一

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知北游第二十二

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无为谓

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知北游中有个人叫无为谓,名字意思是无为而又无言。[9][10]在知北游里面的寓言故事中,有一个叫“知”的人,向北游历来到玄水旁,登上一个名叫“隐弅”的山丘,在那里遇上了无为谓。知向无为谓请教问题,问了好几遍无为谓都不回答。知后来碰到黄帝,知对黄帝说:“我向无为谓请教问题,无为谓不回答我,为什么呢?”黄帝说:“正是因为无为谓什么也不回答、什么也不知道,那才是真正了解大道的。而你和我最终不能接近大道,是因为我们什么都知道。”[11]

老龙吉

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知北游中还有个仙人老龙吉,他是神农老师。妸荷甘是神农的同学,一起拜老龙吉为师。神农靠着几案,把门关着,在大白天里睡觉,中午时,妸荷甘推门进去,说:“老龙死了!”神农拿着拐杖起来,“嚗”一声掷落拐杖而笑着说:“上天知道我鄙陋懈怠、所以要老师离我而去。完了,老师没有启发我这些狂妄的言论,就自己死去了啊!”[12]

弇堈吊知道了这事,说:“体会道的人,天下一切君子都将归附于他啊。如今对于道,连秋毫之末的万分之一也未能得到的人,尚且知道要深藏他狂妄的言论而死,又何况真正体会道的人呢!道看起来没有形状,听起来没有声音,人们对于它的说法是昏晦幽暗,所用来讨论的道,并不是真正的道。”[13]

杂篇

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庚桑楚第二十三

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徐无鬼第二十四

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则阳第二十五

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外物第二十六

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寓言第二十七

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让王第二十八

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盗跖第二十九

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说剑第三十

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渔父第三十一

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列御寇第三十二

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天下第三十三

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以“天下”为题。全篇分七段,是记录先秦诸子百家历史渊源,并且加以批评的总结性文章,是中国学术批评史的开山之作,历来都颇受学者重视。与之类似的总结性的先秦论文是《荀子·非十二子》。

天下篇首次提出了“内圣外王”概念。基本思想是,“古之人其备乎”,贯彻内圣外王之道,后世分裂为百家,“皆有所明,不能相通”,“不见天地之纯”。“悲夫,百家往而不反,必不合矣!后世之学者,不幸不见天地之纯,古人之大体,道术将为天下裂。”

天下篇描述《庄子》,“以天下为沉浊,不可与庄语,以卮言为曼衍,以重言为真,以寓言为广。"即不能用庄重书面语言跟人生大梦中的人论道,故写作方式是“用随意自然的论点来推演、借重先贤的事例使人信服,并以丰富的寓言拓展思想。”[14][8]

关于作者有三种说法:一派认为是庄子,一派认为是战国末期的庄子后学,一派认为本篇成于西汉初期。

篇目举隅

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《刻意》是《庄子·外篇》中一篇,一共分为三节。篇名按取自文章首句“刻意尚行”,刻意是“克制欲意,雕饰心志”的意思。本篇是论述养神之道。《知北游》是《庄子·外篇》中的一篇,以篇首的三个字为篇名,可自然分为十一个部分。主要论述宇宙的本原和本性及人应怎样对待宇宙和外部事物。“道在屎溺”语出其中。《盗跖》是《庄子·杂篇》中的一篇,盗跖为人名,可分为三部分。中心是抨击儒家,指斥儒家观点的虚伪性和欺骗性,主张返归原始,顺其自然。

风格特色

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《庄子》汪洋恣肆,浪漫主义色彩浓厚,变化莫测,幽默讽刺,采用大量神话传说与寓言故事来表达主题,“寓言十九,重言十七”,引证历史故事与古人的话。修辞方面,善用譬喻和拟人法,词汇丰富,文辞变化多端(“卮言日出”)。

陶弘景真诰》称“仙书《庄子内篇》,义穷玄任之境”,同《妙法莲华经》、《上清经》,足以包括万象,体具幽明。

参考书目

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以下为庄子的相关参考论著资料:[15]

注释

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  1. ^ 1.0 1.1 庄子复原本注译. 庄学三书. 由张远山翻译. 江苏文艺出版社. 2010. ISBN 978-7-5399-3606-2. 
  2. ^ 2.0 2.1 学者张远山《庄子复原本》修订典藏版新出,考证复原《庄子》两大历史版本概貌. 深圳晚报. 2021-08-23 [2023-05-01]. (原始内容存档于2023-05-03). 
  3. ^ 3.00 3.01 3.02 3.03 3.04 3.05 3.06 3.07 3.08 3.09 3.10 庄子页面存档备份,存于互联网档案馆) 中国哲学书电子化计划
  4. ^ 陈品卿,1984。《庄子三十三篇真伪考辨》。师大学报,二十九期:339-367页。页面存档备份,存于互联网档案馆),就各篇章整理历来各家对庄子的各篇真伪之辨。
  5. ^ ,更详细的各家意见可参阅[注释一]陈品卿文。
  6. ^ Specs. 《庄子 · 外篇 · 刻意》 原文|注释|翻译|赏析|序 - [周]庄子. 每日诗词. [2024-08-23] (中文). 
  7. ^ 秋​水​(节​选)原文、翻译及赏析、拼音版及朗读_庄周文言文_古诗文网. www.gushiwen.cn. [2024-09-07].  参数|title=值左起第2位存在零宽空格 (帮助)
  8. ^ 8.0 8.1 瑜正. 傅说得道 位居星神之列(图) - 修炼文化 - 瑜正. 看中国. 2022-01-20 [2024-09-07] (中文(简体)). 
  9. ^ 宣颖《南华经解》:无为谓者,无为无谓也。
  10. ^ 吕惠卿《庄子义》:无为则无事,无谓则无言矣。
  11. ^ 《庄子.知北游》:知北游于玄水之上,登隐弅之丘,而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰:“予欲有问乎若:何思何虑则知道?何处何服则安道?何从何道则得道?”三问而无为谓不答也。非不答,不知答也。知不得问,反于帝宫,见黄帝而问焉。知谓黄帝曰:“吾问无为谓,无为谓不应我,非不我应,不知应我也;吾问狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也;今予问乎若,若知之,奚故不近?”黄帝曰:“彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也;予与若终不近也,以其知之也。”
  12. ^ 妸荷甘与神农学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑,妸荷甘日中奓户而入曰:“老龙死矣!”神农拥杖而起,嚗然放杖而笑曰:“天知予僻陋慢𫍙,故弃予而死。已矣,夫子无所发予之狂言而死矣夫!”
  13. ^ 弇堈吊闻之,曰:“夫体道者,天下之君子所系焉。今于道,秋豪之端万分未得处一焉,而犹知藏其狂言而死,又况夫体道者乎!视之无形,听之无声,于人之论者谓之冥冥,所以论道,而非道也。”
  14. ^ 《庄子·天下》全文、注释、翻译和赏析 - 可可诗词网. www.kekeshici.com. [2024-09-07]. 
  15. ^ 何晋编著:《新编中国历史文选》,北京大学出版社,2007年,第507页。

延伸阅读

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 南华真经 (四部丛刊本)
 钦定古今图书集成·理学汇编·经籍典·庄子部》,出自陈梦雷古今图书集成
 庄子内篇注

外部链接

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