阿修羅 (佛教)
此條目介紹的是佛教中的阿修羅。關於印度教中的阿修羅，請見「阿修羅 (印度神話)」。關於與「阿修羅 (佛教)」標題相近或相同的條目頁，請見「阿修羅」。阿修羅（梵語：असुर，Asura；巴利語：असुर，Asura），亦譯為阿蘇羅、阿素洛、阿須羅、阿須倫、阿須輪，簡稱修羅，有漢字詞組「修羅場」等。漢語直譯有非天、無酒、無端正等形式，屬於六道之一，是欲界的大力神，或是大力魔王，意思是福報似天，而德行與天神不同，心性暴躁。阿修羅易怒好鬥，驍勇善戰，曾多次與忉利天神惡戰[1]，但多數的阿修羅也信奉佛法，是佛教天龍八部護法之一。佛教各派對阿修羅屬於輪迴何趣有不同意見，有認為屬於天趣，有認為屬於鬼趣，以及別立阿修羅趣等觀點。
一般所謂的阿修羅指的是與忉利天的天人鬥爭失敗，從須彌山退居至大海的非天之神。南傳上座部另外劃分出住在村裡或村落附近，以村民丟棄的食物為生，與餓鬼相似的眾生，稱為墮苦處阿修羅。
詞源
編輯中國傳統是將其中的「阿」（a-）字解作「非、不、無」，這和「阿彌陀佛」的「阿」字是同一個，a-有印歐語同源詞英文、拉丁文an-/un-/a-。對「修羅」（-sura）詞義的解釋較多，有：「天」、「端正」、「酒」、「同類」等等。合起來爲「非天」、「無酒」、「無端正」。非天說阿修羅「有天神的福報卻沒有其德行」，「似天而非天」；「無酒」就是說「不飲酒」，傳說阿修羅本用海水釀酒，因海水苦鹹，酒味不佳，阿修羅嫉妒忉利天神有美酒佳餚，一怒之下不再飲酒；無端正就是說貌醜，佛經解為，阿修羅男性相貌極陋，女性美貌有姿，常迷倒天人，故阿修羅常與忉利天聯姻。
現代語言學則認為，梵語asura一詞不是由a-（非、不）詞根組合而來，而是和古諾斯語的æsir（即北歐神話中的阿薩神族）及阿維斯陀語的ahura（可見於祆教善神阿胡拉·馬茲達的名字之中）一詞為同源詞，在其他印歐語同源詞中有大王、王公等含義；故或爲固定拼寫的單詞，本就是一類神靈的名稱。
起源
編輯《觀佛三昧海經》六譬品第一記載，世界會一次又一次經歷：成住壞空的輪迴，每次新世界初成時，沒有受到劫難波及的光音天人會飛行到世間，光音天人在河中洗澡時，因為身體接觸水而愉悅，精體流入水中，後落於泥中形成卵，這個卵經過八千年誕生一個女人，而這個女人在大海戲水的時候，被水精入體而懷孕，又經過了八千年，誕生一男，號為毘摩質多羅阿修羅王，其有九頭、頭有千眼，口中出火，有九百九十九手八腳，體型龐大四倍於須彌山。
形象
編輯在佛教中，阿修羅形象大部分源自印度教中的阿修羅，但是也有部分的特性是只有在佛經中提到的。《法華經·序品》列有四個阿修羅王，即婆稚阿修羅王、佉羅騫馱阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、羅侯阿修羅王。婆稚，意為勇健，是阿修羅與帝釋天作戰的前軍統帥；佉羅騫馱，意為吼聲如雷，亦名寬肩，因其兩肩寬闊，能使海水洶湧，嘯吼如雷鳴；毗摩質多羅，意為花環，其形有九頭，每頭有千眼，九百九十手，八足，口中吐火；羅侯，意為覆障，因其能以巨手覆障日月之光。每位阿修羅王都統領千萬名阿修羅，稱為阿修羅眾，或稱阿修羅眷屬。
佛經中提到，阿修羅都好勇鬥狠，男性貌醜且嗔怒心重、女性貌美但嫉妒心重，歷史上常與天人戰爭，屢戰屢敗，曾在敗後皈依三寶、並將修羅女嫁給天人，作為政治婚姻。
在南傳上座部和說一切有部中，主張五趣[2]，南傳上座部認為與忉利天鬥爭的阿修羅是天趣，起尸阿修羅等墮苦處阿修羅是鬼趣[3]。說一切有部的《順正理論》、《大毘婆沙論》則說阿修羅必定是鬼趣[4]。法藏部《舍利弗阿毘曇論》和犢子部《三法度論》列出人、天、三惡道，未特別言及阿修羅[5][6]。大乘佛教的《瑜伽師地論》以阿修羅為天趣[7]。
有部派別立第六趣，大毘婆沙論和大智度論稱犢子部主張六趣[8]，覺音《論事注》說，大眾部系的案達羅派、北道派主張六趣[9]，正量部的《立世阿毘曇論》列出六趣[10]。又《大智度論》本身也採用六趣說[11]，在大乘佛教中多採用六趣（六道）。
業因
編輯出生為阿修羅的業因為何？佛教諸經論多說為瞋、慢、疑三種。《佛為首迦長者說業報差別經》卷1列舉十種能令眾生得阿修羅報之業因︰
- 身行微惡，
- 口行微惡，
- 意行微惡，
- 起憍慢，
- 起我慢，
- 起增上慢，
- 起大慢，
- 起邪慢，
- 起慢慢，
- 迴諸善根向修羅趣。
《舍利弗所問經》説投生業因為「志強，不隨善友所作淨福，好逐幻偽之人，作諸邪福，傍於邪師。甚好布施。又樂觀他鬥訟。故受今身。」[13]。
人物
編輯參見
編輯參考文獻
編輯- ^ 《大毘婆沙論》第五十 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）：「佛何故說：由嫉與慳，人天龍等，屢興戰鬪？答：彼經但說，諸富貴者，數現行結，不說成就，謂：天帝釋，二天中尊，由嫉與慳，與非天眾，數戰鬪故，但說二結。復次、佛為呵責天帝釋故，於彼契經，說此二結，謂：諸天中，有蘇陀味，勝阿素洛；阿素洛宮，有端正女，勝彼諸天。天自慳味，嫉他美女；非天慳女，嫉他美味。天為美女，往非天處；非天為味，復往天宮。是故諸天與阿素洛，由嫉慳結，數興戰鬪。爾時，天帝與阿素洛，適鬪戰已，心猶恐怖，來詣佛所。作如是問：由何結故，人天及龍阿素洛等，屢興戰鬪？彼意問言：由何結故，天與非天，數興戰鬪？故佛告曰：由嫉與慳，佛意告言：汝等天眾，及阿素洛，由嫉慳結，數興戰鬪，故嫉與慳，是汝等患，亦是重擔，傷害汝等，應速捨離。」
- ^ 《大毘婆沙論》卷172：「已說五趣一一差別，於彼中有阿素洛今當說。謂有餘部立阿素洛為第六趣，彼不應作是說，契經唯說有五趣故。」
- ^ 《論事》：若「起尸阿修羅（kālakañcikāsura）餓鬼與等色、等受用、等食、等壽，與餓鬼俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」……「若「毘摩質怛羅（巴利語：Vepacitti，梵語：Vemacitrin）眾天與等色、等受用、等食、等壽，與天俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」」
《阿毗達摩概要精解》：「阿修羅包括了幾種有情。諸論師指出，在惡趣地（apāya-bhūmi）裡的阿修羅是與餓鬼類似長期遭受折磨的有情。應區別惡趣地的阿修羅和在三十三天與諸神鬥爭的阿修羅，後者是屬於三十三天的神……墮苦處阿修羅（vinipātikāsurā）：據說這些有情住在村裡或村落的附近，以村民丟棄的食物為生。在沒獲得食物時，他們也會附上人身或折磨人類」。 - ^ 《順正理論》：「阿素洛者。與諸天眾。違諍交通。言本是天。威德殊勝。由斯等故。天趣所收。諦現觀中。無堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝。……故阿素洛。唯鬼趣收。」
《大毘婆沙論》：「問諸阿素洛何趣所攝。答有說是天趣攝。問若爾何故不能入正性離生。答諂曲所覆故。……以為如是諂曲心所覆故。不能入正性離生。復次不可以不能入正性離生故便謂惡趣所攝。如諸達絮及篾戾車人亦不能入正性離生。而非惡趣所攝彼亦應爾。如是說者是鬼趣攝。問若爾何故經說。帝釋語毘摩質怛羅（Vimalacitra）阿素洛王言。汝本是此處天。答帝釋應言汝本是此處鬼。而言天者以尊敬婦公故作此愛語。又令設芝聞生歡喜。問若是鬼者何以與諸天交親耶。答諸天貪美色故不為族姓。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋納以為妻。亦如大樹緊捺洛王女名為奪意端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子蘇達那菩薩求娉為妻此亦如是。問何以復能與天鬪戰。答亦有劣者與勝者共諍。如奴與主鬪狗與人鬪。」 - ^ 《舍利弗阿毘曇論》：「云何五道？地獄、畜生、餓鬼、人、天。云何地獄？無間、有間，是名地獄。云何畜生？水、陸、空行，是名畜生。云何餓鬼？少食、無食等，是名餓鬼。云何人？四天下人，是名人。云何天？欲、色、無色天，是名天。」
- ^ 《三法度論》：「欲界者，人、天、惡趣……於中三十三天者，在須彌山頂，彼行欲如人。四王者處中。地天者，依此地樹山間居……惡趣者，地獄、畜生、餓鬼，此三是惡趣。……大勢者，夜叉、羅剎、毘舍遮……此三種是大勢。彼境界如天，宿命福德故」
《四阿鋡暮抄解》：「欲界者，人、天、趣……彼三十三須彌頂，彼如人行婬。四大王遊乾陀羅上(秦言持天地也)，彼亦如人。地者，此間地樹河山上居處……趣者，地獄、畜生、餓鬼……彼大飛，閱叉、羅剎、厭鬼……大飛鬼，彼像如天，自然住」 - ^ 《瑜伽師地論》：「若天得勝便入非天宮中。為悅其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四種蘇陀味故共相戰諍。又諸非天當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故，不如諸天為淨法器。由此因緣，有時經中說為別趣，實是天類。由不受行諸天法故，說為非天。」
- ^ 《大毘婆沙論》：「於彼中有阿素洛今當說。謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。問何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。……復次素洛名同類。彼先與天相近而住。然類不同故名阿素洛。」
《大毘婆沙論》：「問：今此論宗與犢子部何相關預而敘彼說？答：為令疑者得決定故。謂彼與此所立義宗。雖多分同而有少異。……立阿素洛為第六趣補特伽羅。」
《大智度論》：「說五道者是一切有部僧所說。婆蹉弗妒路部僧說有六道。」 - ^ 平川彰. 印度佛教史. （原始內容存檔於2017年2月23日）.
- ^ 《立世阿毘曇論》（正量部）：「云何地獄名泥犁耶……云何禽獸名底栗車？……云何鬼道名閃多閻摩羅……云何說阿脩羅道名阿脩羅……云何天道說名提婆……云何人道說名摩菟沙」
- ^ 《大智度論》：「問曰：阿修羅即為五道所攝。是阿修羅非天非人，地獄苦多畜生形異，如是應鬼道所攝。答曰：不然。阿修羅力與三十三天等。何以故？或為諸天所破，或時能破諸天。如經中說，釋提桓因為阿修羅所破。四種兵眾入藕根孔以自藏翳，受五欲樂與天相似，為佛弟子。如是威力，何得餓鬼所攝？以是故應有六道。復次如阿修羅甄陀羅乾沓婆鳩槃茶夜叉羅剎浮陀等大神，是天、阿修羅民眾，受樂小減諸天，威德變化隨意所作。是故人疑言，是修羅非修羅。修羅秦言大（天？，《翻梵語》：「脩羅者酒亦云天也」）也。說者言：是阿修羅非修羅。阿修羅道初得名，餘者皆同一道。問曰：經說有五道，云何言六道？答曰：佛去久經流遠，法傳五百年後，多有別異，部部不同，或言五道，或言六道。若說五者，於佛經迴文說五。若說六者，於佛經迴文說六。又摩訶衍中，法華經說有六趣眾生。觀諸義旨，應有六道。復次分別善惡，故有六道。善有上中下故，有三善道天人阿修羅。惡有上中下故，地獄畜生餓鬼道。若不爾者惡有三果報，而善有二果，是事相違，若有六道於義無違。問曰：若龍王金翅鳥，力勢雖大猶為畜生道攝。阿修羅亦應餓鬼道攝。何以更作六道？答曰：是龍王金翅鳥雖復受樂，傍行形同畜生故畜生道攝。地獄餓鬼形雖似人，以其大苦故不入人道。阿修羅力勢既大，形似人天故，別立六道是為略說。」
《大智度論》：「問曰：於五道眾生中，佛是天人師不說三惡道，以其無福無受道分故，是諸龍鬼皆墮惡道中。答曰：佛亦不分明說五道。說五道者是一切有部僧所說。婆蹉弗妒路部僧說有六道。復次應有六道。何以故？三惡道一向是罪處。若福多罪少，是名阿修羅揵闥婆等生處應別，以是故應言六道。」 - ^ 《楞嚴經》卷9
- ^ 《舍利弗問經》：舍利弗復白佛言。世尊。八部鬼神。以何因緣生於惡道。而常聞正法。
佛言。以二種業。一以惡故生於惡道。二以善故多受快樂。
又問。善惡二異可得同耶。
佛言。亦可得耳。是以八部鬼神。皆曰人非人也。
天神者。其之先身。以車輿舍宅飲食。供養三寶父母賢勝之人。猶懷慳儉諂嫉妒者故。受天神身。如普光淨勝天神等。
虛空龍神者。修建德本。廣行檀波羅蜜。不依正念。急性好嗔故。受人非人身。如摩尼光龍王等。
夜叉神者。好大布施。或先損害。後加饒益。隨功勝負。故在天上空中地下。
乾闥婆者。前生亦少嗔恚。常好布施。以青蓮自嚴。作眾伎樂。今為此神。常為諸天奏諸伎樂。
阿修羅神者。志強。不隨善友所作淨福。好逐幻偽之人。作諸邪福。傍於邪師。甚好布施。又樂觀他鬥訟。故受今身。
迦婁羅神者。先修大舍。常有高心。以倰於物故受今身。
緊那羅神者。昔好勸人發菩提心。未正其志逐諸邪行。故得今身。摩睺羅伽神者。布施護法性好嗔恚。故受今身。
人非人等。皆由依附邪師行諂惡道。以邪亂正俱謂是道。以自建立。 - ^ 《雜阿含經》卷40：「比丘問佛言：『世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？』佛告比丘：『彼阿修羅女，名曰舍脂，為天帝釋第一天後，是故帝釋名舍脂鉢低。』」
- ^ 實叉難陀譯《大方廣佛華嚴經》卷44〈十忍品〉：「如帝釋夫人，阿脩羅女，名曰：舍支，於一音中出千種音，亦不心念，令如是出。菩薩摩訶薩亦復如是，入無分別界，成就善巧隨類之音，於無邊世界中恆轉法輪。……是名：菩薩摩訶薩第七如響忍。」