祖先崇拜
祖先崇拜,或称祖灵信仰、敬祖,是指一种怀念祖先、纪念祖先的信仰,逐渐产生类似宗教仪式的习俗。基于死去的祖先仍然深深存在后人心中,因此供奉祖先的象征而能“事死如事生”;也有认为祖先灵魂受苦,则子孙也会产生负面影响,因此供奉祖先以安慰或做功德回向;也有认为祖先能对子孙降祸赐福,因此供奉祖先来祈求平安。祭拜祖先的行为称为祭祀祖先、祭拜祖先(祭祖)、拜太公[1]。俚语俗话说“吃果子拜树头、饮泉水思源头”。
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![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/55/MET_69_100.jpg/300px-MET_69_100.jpg)
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/33/Chiang%27s_Ancestral_Temple%2C_2019-04-13_46.jpg/300px-Chiang%27s_Ancestral_Temple%2C_2019-04-13_46.jpg)
在大部分不同文化中,祖先崇拜和神灵崇拜不太一样,对神崇拜大多是希望祈求一些利益,但人们对祖先的信仰,并不仅仅是希望祈求一些好处,也是表达亲情或者对先人的尊敬。儒教文化将祖先当作神灵一样崇拜[2]。受此影响,一般中国人除了敬祖外,还希望受到祖先神灵的庇佑,“祖先保佑”一样是最常见的祈福语。但很多基督新教派系不接受这些观点,这些派系认为除了上帝,不可把祖先变为偶像,并认为此举违反十诫的“不可敬拜偶像”。
旧时人们认为自己住宅中,如果是自己祖宗魂魄回家是允许的。[3]祖先灵魂跟孤魂野鬼的本质相同,差异在祖先有阳世子孙祭祀、孤魂野鬼则无。[4]
在儒家的观念中,祖先信仰主要讲究慎终追远,表达对祖先的感念之情,也是相信祖先的在天之灵会继续保佑自己的后代。“孝”是最重要的的美德之一,俗曰“圣人以孝治天下”,可由孝引发忠、信、仁、义等道德。即使对已经去世的先人,也要像他们依然活着时一样的尊敬,在节日、忌日要供奉、祭祀,对祖先的崇拜是一种类或准宗教信仰。以汉族客家人为例,祖先崇拜具有尊宗报本、文化教育、祈福、预兆等功能[5]。潮汕地区称祭祖为拜老公,每逢初一十五或重大节日,各家制作红桃粿等等贡品,祭祀祖先。中国的许多节日,都离不开祭祀祖先这一内容,除(除夕)、清(清明)、盂(中元)、九(重阳)四节日,是中国传统里祭祖的四大节庆,其他在元宵、上巳节、端午、中秋、寒衣节、冬至等节庆,亦是个别地域的祭祖佳辰。
祖先祭祀的方式通常有家祭、墓祭、祠祭[6]。在儒家社会,祖先信仰具有特殊的意义,占有重要的地位。在这一信仰影响下,“上无愧祖先,下不负子孙”成为人们生命中的重要信念[7],并形成了对家庭的重视和家文化的发达。
中国的祖先崇拜中,宗族会修建祭祀祖先的祠堂,其中供奉着历代祖先的牌位,并且每年要定期举行扫墓与祭拜等宗教仪式,一般在除、清、盂、九四节及先人的忌日必会祭拜。其他如端午、中秋、冬至等中国传统节日,一家团聚的时刻,也是祭拜祖先、缅怀先人功业的好时机。
有些地方有特别的节日,如寒衣节、拗九节,华北因为传说孟姜女十月初一送棉袄给其夫婿,故添增了十月初一寒衣节。闽东因为传说目连尊者在正月廿九送甜粥给母亲,故添增了正月廿九拗九节,并且祭祖。
在逝者下葬时,随同准备许多日用品或阴间所用的纸钱货币、纸扎祭品,一同焚化,如同送先人到另一个世界生活一样,甚至在不同季节,以不同服饰或纸制衣物烧予祖先。
现在,随着时代的进步和移风易俗的推动,很多地方兴起了低碳祭扫、文明祭祖,放鲜花、植树成为了时尚,而传统的烧纸钱,政府认为污染环境且有火灾风险,推动减量或者根本不烧,所以已经不再如以前一样盛行。
在香港重阳节是法定假日,当天休假以利人民上山扫墓。传统家庭有在家安放神台供奉神明和祖先的习惯。
在台湾,闽南族群习惯在每年清明节(阳历4月5日左右)或小清明(农历3月3日,即上巳节)或进行扫墓仪式、祭拜祖先,客家族群扫墓习俗不同于闽南人,在不同地区又有不同的扫墓文化,时间不固定。台湾北部桃竹地区的客家人(尤其是新竹地区),多半选在天穿日之后;苗栗和台中一带的客家人通常在元宵节次日之后至清明前,也有些在新春大年初一或大年初二就开始扫墓;而南台湾六堆一带的客家人,则由福德伯公生到清明之间任选一天来扫墓。一般人的家中多半设有祖先牌位,在除、清、盂、九四节与端午、中秋、冬至等与先人忌日加以祭拜。
金门闽南人及客家族群,重视祖先崇拜更甚于神明,如金门人设置神龛,祖先牌位在大位(参拜者的右方,俗称龙边),神明金身在次位(参拜者的左方,俗称虎边);客家族群传统只将祖先供在神桌正中,而不供神明。此二族群与台湾闽南人供神明在龙边、祖先在虎边不同,金门闽南人认为祭祖比拜神重要,客家裔则视祖先等同神明。
在越南,一般越南人,在自己的家中都设立祖先的牌位。一般人并不一定过生日,但非常重视对先人的忌日祭祀,焚香祭祀,供奉先人的照片。
在日本,一般家庭在佛龛的中央安置祖先牌位,有些另会附有过去帐或法名轴记载历代祖先的生卒年月暨法名法号,以利对冥界的祖先神灵进行祀拜。
在冲绳县,家庭中设有供奉祖先的神龛,各门中(宗族的分支)设有祠堂,也会在春分、清明节、重阳节等节日扫墓祭祖,焚烧纸钱供奉祖先。
同样在儒家文化影响下朝鲜半岛的北韩与南韩,也要对先人进行“祭礼”(제례)和“祭祀”(제사)。而祭祖所祭拜食物花费的时间,与生人之间吃饭的时间可是说无异,乃是奉行《论语》说到的——祭如在,祭神如神在。最重要的是“周年祭”〔차례〕。[8]
其它地区
编辑在其它类型的一些文化中,也存在祖先神灵信仰或对祖先的感念活动,但和汉字文化圈的祖先信仰有很大的不同。
印度
编辑在印度农村,在今日时,人们会回忆逝去的人,在进食前会向先人祈祷。印度教中有一个仪式叫“塔帕纳”,当一个家庭中有人去世,每年在十月份,家中的男人们会向恒河中放入写着梵文的赞美诗祝先人早入轮回。
在台湾,台湾原住民族各族多有纪念祖灵的祭仪或习俗[9][10][11]。
欧洲
编辑欧洲的天主教国家每年11月1日为万圣节与11月2日为万灵节,是为去世的亲属点蜡烛的节日,来自非常古老的传统,教堂在11月2日正式为去世的人做弥撒。
爱尔兰
编辑根据爱尔兰的传说,在“萨万节”(凯尔特人新年,一般为8月1日)时,逝者会回到自己家中,当天不关灯,不关门,家中要备有食品,即使食品掉在地下也不能收拾。
美洲
编辑加拿大和美国
编辑加拿大和美国的习惯是在复活节、圣诞节或万圣节向逝者墓地献花和点蜡烛以示缅怀,有时也向逝者去世的地点献花和点蜡烛,在公路旁有时会见到这样的地点,都是纪念因车祸去世的人。
墨西哥
编辑墨西哥的亡灵节,是家人和朋友团聚在一起,为亡者祈福的重要节日。传统的纪念方式为搭建私人祭坛,同时摆放有逝者的照片或肖像、蜡烛、骷髅糖、万寿菊和逝者生前喜爱的食物,并携带这些物品前往墓地祭奠逝者以示缅怀。
非洲
编辑参见
编辑参考文献
编辑- ^ Leslie Spier. "Ancestor Worship" Grolier. Danbury, CT: The Encyclopedia Americana, International Edition. 1987 [2009-07-23]. (原始内容存档于2020-08-21).
- ^ Louis Howard. Confuciuism. Princeton University Press. 1986. ISBN 7-80528-372-9.
- ^ 崔文杰. _岳西岳. 崧博出版事业有限公司. 2017年1月26日.
- ^ 陈政翰. 祖先教我拜祖先. 陈政翰. 2022年6月17日. ISBN 9786260102524.
- ^ 祖先崇拜与四川客家神榜文化. [2009-07-23]. (原始内容存档于2015-05-08).
- ^ 萧放:明清时期祖先信仰与家族祭祀 《文史知识》. [2009-07-23]. (原始内容存档于2021-04-26).
- ^ 沈铭贤:《“生死俱善,人道毕矣”——中国古代的生死观及其现代意义》 《社会科学》[永久失效链接]
- ^ Ancestor Worship and Korean Society, (页面存档备份,存于互联网档案馆) Roger Janelli, Dawnhee Janelli, Stanford University Press, 1992. ISBN 0804721580.
- ^ 專題文章:五彩繽紛的台灣原住民宗教世界. 中央研究院数位典藏资源网.sinica.edu.tw. [2017-10-13]. (原始内容存档于2021-04-26).
- ^ :::2010祖靈的國度-原住民信仰文化特展:::. www.mwr.org.tw. [2017-10-13]. (原始内容存档于2021-04-26).
- ^ 祖靈. religion.moi.gov.tw. [2017-10-13]. (原始内容存档于2021-04-26).
- ^ "Ancestors as Elders in Africa," Igor Kopytoff; in Perspectives on Africa: A Reader in Culture, History, and Representation (Editors Roy Richard Grinker & Christopher Burghard Steiner), Blackwell Publishing, 1997. ISBN 978-1-55786-686-8.
- ^ Some reflections on ancestor workship in Africa, 互联网档案馆的存档,存档日期2009-04-25. Meyer Fortes, African Systems of Thought, pages 122-142, University of Kent.