毗盧遮那佛
毘盧遮那佛（梵語：वैरोचन，羅馬化：Vairocana；巴利語：Verocana），「毘」亦作「毗」字，又稱為大毘盧遮那佛或摩訶毘盧遮那佛（梵語：Mahā-vairocana），義爲「太陽」或「光明遍照」，意譯大日如來或大日覺王[1][2]。通常當作報身佛或法身佛的名稱，釋迦牟尼佛為應（化）身佛。毘盧遮那佛為五方佛之一，位居中間。
| 毗盧遮那佛 | |
|---|---|
 10世紀初的大日如來像，現藏於檀香山美術館。 | |
| 漢名 | 大日如來 (拼音: Dàrì Rúlái) 毘盧遮那佛 (拼音: Pílúzhēnà Fó) |
| 梵名 | वैरोचन 借音：馬 Lu 甘n Vairocana |
| 藏名 | རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ Wylie: rnam par snang mdzad THL: Nampar Nangdze |
| 日語名 | (羅馬字: Dainichi Nyorai) (羅馬字: Birushana Butsu) |
| 蒙古名 | ᠮᠠᠰᠢᠳᠠ ᠋᠋ᠭᠡᠢᠢᠭᠦᠯᠦᠨ ᠵᠣᠬᠢᠶᠠᠭᠴᠢ Машид гийгүүлэн зохиогч Masida geyigülün zohiyaghci |
| 韓語名 | 대일여래 (RR: Daeil Yeorae) 비로자나불 (RR: Birojana Bul) |
| 越南語名 | Đại Nhật Như Lai Tỳ Lư Xá Na Tỳ Lô Giá Na Phật |
| 信息 | |
| 信仰教派 | 大乘佛教，密宗 |
| 屬性 | 光明、太陽 |
| 對應其他宗教的 | |
| 神道垂跡 | 天照 |
 佛教主題 | |
名稱釋義
編輯毗盧遮那（Vairocana），意思為照耀，是光明遍照的意思[3]，唐朝實叉難陀譯《八十華嚴》採用此譯名。東晉佛陀跋陀羅譯出的《六十華嚴》，譯為盧舍那[4]。
毗盧遮那佛是娑婆世界的佛[5]，釋迦牟尼是他的名稱之一[6]。嘉祥吉藏大師在《華嚴遊意》說明，盧舍那佛即是釋迦牟尼[7]印順法師根據《華嚴經》的漢譯本比較，也支持這個說法。[8]
法身佛毘盧遮那佛（又譯作盧舍那佛、大日如來），居於蓮華藏世界（或稱密嚴世界 Ghanavyūha Akaniṣṭha[9]）。天台宗把法身佛也稱為毗盧遮那，報身佛稱盧舍那（毗盧遮那和盧舍那其實皆來自於同一梵語名稱Vairocana），釋迦牟尼佛為應身佛。唐密以毗盧遮那佛為密教最大本尊，胎藏界、金剛界的主尊之一，《大毗盧遮那成佛神變加持經》、《金剛頂經》是其經典。
不同譯名
編輯此外還譯作毗盧舍那佛、盧舍那佛、遮那佛、鞞嚧杜那、毘盧折那、吠嚧遮那等。
形象
編輯毗盧遮那佛在佛教各個教派的形象不盡相同。
顯宗
編輯毗盧遮那佛通常頭戴五佛冠，身披袈裟，雙手結「毗盧印」，坐於千葉寶蓮高台上。另一種形象與釋迦牟尼佛無異，而手印是「說法印」。
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毗盧遮那佛的顯宗形象 -
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河南中原大佛 -
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青銅鎏金大日如來像
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唐密和真言宗
編輯毗盧遮那佛在漢傳佛教唐密和真言宗顯現為菩薩形象，頭戴五佛冠，身着華麗的服飾，跏趺坐於千葉寶蓮高台上，背後有帶火焰的圓光（象徵光明遍照）。由於兩部曼荼羅中手印和種子字不同，因此而分為胎藏界和金剛界兩種形象。胎藏界是「法界定印」，而金剛界是「智拳印」。
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藏密
編輯毗盧遮那佛在藏傳密宗顯現為菩薩形象，白色皮膚，雙手托寶輪。在一些唐卡中毗盧遮那佛被描繪成四張臉，稱為普明大日如來，因此又稱為「四面佛」（不同於泰國的「四面佛」梵天）。
化身
編輯毗盧遮那佛的忿怒化身是不動明王，相傳曾經降伏過大自在天，是佛門中伏魔的大力者。
日本東密覺鑁法師在《阿彌陀秘釋》大認為阿彌陀佛即是大日如來的化身[10]。
明朝淨土宗的蓮池大師也有相同的看法。認為五方佛、三十七佛皆為毗盧遮那佛所化身[11]。
《地藏菩薩本願經》中的無邊身如來[12]，「施餓鬼七佛」中的世間廣大威德自在光明如來 、廣博身如來亦被認為是本如來化身。[13]
畫廊
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新疆阿艾石窟的盧舍那佛法界人中像，唐代壁畫 -
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參見
編輯註釋
編輯- ^ 《佛學大辭典》【大日覺王 （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）】：（佛名）大日如來也，覺王者如來之別稱。
- ^ 《佛學大辭典》【毘盧舍那 （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）】【大日如來 （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）】【大毘盧遮那 （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）】
- ^ 《一切經音義》：「毗盧遮那，案梵本『毘』字應音云無廢反，此云種種也。毘盧遮那云光明照也。言佛於身智以種種光明照眾生也。或曰：毘，遍也。盧遮那，光照也。謂佛以身智，無礙光明，遍照理事無礙法界也。」
- ^ 《一切經音義》：「盧舍那，或雲盧柘那、亦言盧折羅、此譯雲照，謂遍照也。以報佛淨色遍周法界故也。又日月燈光遍周一處，亦名盧舍那。其義是也。」
- ^ 唐譯《八十華嚴》卷8：「至此世界，名『娑婆』，以金剛莊嚴為際，依種種色風輪所持蓮華網住；狀如虛空，以普圓滿天宮殿莊嚴虛空雲而覆其上，十三佛剎微塵數世界周匝圍遶，其佛即是毘盧遮那如來世尊。」
- ^ 《八十華嚴》卷12〈如來名號品〉：「諸佛子！如來於此四天下中，或名『一切義成』，或名『圓滿月』，或名『師子吼』，或名『釋迦牟尼』，或名『第七仙』，或名『毘盧遮那』，或名『瞿曇氏』，或名『大沙門』，或名『最勝』，或名『導師』。如是等，其數十千，令諸眾生，各別知見。」
- ^ 《華嚴遊意》：「建初法師曾以此問興皇一大學士。云：舍那、釋迦，為一為異耶？答云：舍那釋迦，釋迦舍那。建初即云：我已解。」
- ^ 《八十華嚴》卷75：「佛子！於汝意云何，彼時太子得輪王位供養佛者，豈異人乎？今釋迦牟尼佛是也。」唐般若另譯《大方廣佛華嚴經》四十卷本中，此段譯為「今世尊毘盧遮那如來是也」，一般認為，梵文《華嚴經》本中，毗盧遮那如來與釋迦牟尼如來 是可互更換使用的。
- ^ Akaniṣṭha意爲色究竟，Ghanavyūhaḥ意爲密嚴、密林。稱為密嚴世界、蓮華（花）藏世界、華（花）藏世界。中含密嚴法界宮。
《佛學大辭典》：【密嚴國】（界名）大日如來之淨土也。密嚴經及金剛頂一切瑜祇經說之，為金胎兩部法身之依處。華嚴經所說之華藏世界，淨土門所談之極樂世界，皆為此異名。密嚴者，以三密莊嚴之大曼陀羅道場也。不空譯之密嚴經上曰：「今此世界名曰密嚴，是中菩薩。悉於欲、色、無色、無想、有情之處，以三摩地力生智慧火，焚燒色貪及以無明，轉所依止得意成身，神足力通以為嚴飾。」又曰：「欲色無色界無想天等天宮，如來迴已出，而往密嚴住。（中略）依自難思定，現於眾妙色。色相無有邊，非餘所能見。極樂莊嚴國，世尊無量壽。」金剛頂一切瑜祇經曰：「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」二教論曰：「密者金剛三密，華者開敷覺華，嚴者具種種德，言以恆沙佛德塵數三密莊嚴身土，是名曼荼羅。」瑜祇經拾古鈔上曰：「是說兩部法身所依土，密嚴華嚴華藏也。」菩提心論曰：「此菩提心能包藏一切菩薩功德法故，若修證出現則為一切導師，若歸本則是密嚴國土，不起於座能成一切佛事。」密嚴諸秘釋九，有密嚴淨土略觀。
【密嚴華藏】（界名）密嚴國與華藏世界也，密嚴國密嚴經說之，華藏世界華嚴經說之，皆為他受用之報土，初地已上斷一分無明之法身菩薩所生之淨土也。但華藏世界屬顯教，密嚴國屬密教。
【法界宮密嚴國】（雜名）大日法身之所都曰法界宮，又雲密嚴國。雖常言在第四禪之摩酰首羅天（（參見：法界宮）），而深秘之意，謂欲界之都率天亦為依此處雲。
《佛光大辭典》【密嚴淨土】指以身語意三密所莊嚴，為如來所依止之真如法性自受用之淨土。又作密嚴國、密嚴佛土、密嚴佛國、密嚴世界、密嚴道場。此淨土乃修得之果圓滿，遠離諸過患，具足智慧、神通之觀行者所依止之處。又此淨土以如來藏無垢淨識為體，密教特指為法身大日如來之淨土，蓋若以九識擬配五佛，則第九阿摩羅無垢識相當於大日如來，故此以無垢識為體性之淨土為大日如來之住處。此淨土為密嚴經所說金剛界、胎藏界二部法身之依處，亦相通於華嚴經所說之華藏世界。 - ^ 《阿彌陀秘釋》：「一者無量壽。法身如來居法界宮，不生不滅。是故大日如來或名無量壽佛。二者無量光。法身如來妙觀察智光，遍照無量眾生，無量世界，常恆施利益。故大日如來或名無量光佛等等」
- ^ 《彌陀疏鈔》：「智覺云：『總持教中，說三十七佛，皆毗盧遮那一佛所現。謂遮那內心，證自受用，成於五智。自當中央法界清淨智。次從四智，流出四方四如來。其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來。』則一佛而雙二土也。」
- ^ 青蓮靈椉法師《地藏菩薩本願經綸貫》，小註「三身皆有此意」，三身是法身、報身、應化身。法身就是自性，法身沒有形相，法身是理不是事相，理遍一切處，這是無邊身。《華嚴經》上我們念到毘盧遮那，這是梵語，意思是「遍一切處」，這是本體、理體。在《華嚴》裏面也稱為一真法界，一真法界就是法身，在淨土裏面稱之為常寂光淨土，常寂光沒有形相。西方極樂世界的四土，常寂光沒有相，實報土就是報身，方便土、同居土是應化身，應化身隨類化身，眾生有感立刻就現相，也是無量無邊。明白這個意思，我們要問釋迦牟尼佛有沒有入般涅槃？沒有，不但理上沒有，事上也沒有，這是真的。何以說事上也沒有？釋迦牟尼佛入滅，換一個身分出現，不用三十二相八十種好，不用這個身相。為什麼不用這個身相？眾生福薄，所以佛就現另外的身相。釋迦牟尼佛在這個世間，可以現無量無邊的身相，示現在男女老少、各行各業，每一尊佛都能現無邊身相，特別是在眾生有大災難的時候，受大苦、造大罪業的時候，佛菩薩慈悲心愈重。我們要認識、要明了。
- ^ 《丁福保: 佛學大辭典》廣博身如來：佛名。大日如來之異名。以佛身廣大，完具法界之事物故也。《焰口餓鬼經》曰：「由稱廣博身如來名號加持故，能令諸鬼咽喉寬大，所施之食，恣意充飽。」秘藏記本曰：「廣博身如來，中央毘盧遮那佛也。」
