維基百科

西藏社會階層

西藏（主要指噶廈統治的西藏，廣義上為藏區）在1959年之前有三個主要的社會羣體，即普通的平民（藏語：mi ser）、貴族（sger pa）和僧侶。[1]普通平民的可以進一步劃分為農民（shing-pa）[來源請求]或游牧的牧民（trokpa）[來源請求]。 

藏巴王朝（1565-1642年）和甘丹頗章時期（1642-1950年）的西藏法典，區分有三個社會階層：高、中、低。每一階層又進一步分為三級，故總共有九階。這是一種對社會地位的正式分類，以世襲為主，並與法律後果相關：例如，殺害各階層成員所需支付的賠償金不等，最低階是5松（sung），而次高階（即貴族家庭成員）是200松（sung）。

貴族、政府官員和行為清淨的僧侶屬於高階層，可能只有達賴喇嘛處於最高階。中階層包含很大一部分人口，政府的小官員、納稅人和自耕農以及佃農都可以是這一階層的一員。中階層內部有社會流動性。[2]下階層則包含不同類型的ragyabpa（「不潔的人」，英語：Untouchables），例如鐵匠和屠夫。最低階包含劊子手，以及（在藏巴汗法條中）單身漢和間性者（即雌雄同體者）。[3]

就中階層的構成，人類學家提出了不同的劃分。部分原因是他們研究了西藏的特定地區，而階層劃分並非統一。[4][5][6][7]不過，梅爾文·戈爾茨坦（Melvyn Goldstein）和傑夫·柴爾茲（Geoff Childs）都將此階層的人口分為三種主要類型：[8][9]

在中階層中，納稅人家庭可能相當富有。[11]在不同的地區，每個子階層的民衆在稅收和徭役方面的義務不同。[12]這些身份等級主要是世襲的；屬民與他們的土地和地主之間的鏈接都是通過平行世襲（英語：parallel descent）傳遞。納稅人階層雖然在三個子階層中人數最少，但在政治和經濟地位方面處在超然地位。

農奴制（英語：serfdom）是否曾在西藏傳統社會盛行是一個有爭議的問題；海蒂·菲爾德（書面挪威語：Heidi Fjeld）主張一種溫的觀點，她承認藏區存在農奴制，但這種情形並不普遍；她認爲，對西藏傳統社會階級制度的更好描述是種姓制度，而非類同歐洲的封建制度。

高階層

編輯

高階層中的最高階被認為是空置的，或者僅達賴喇嘛可能位於此階[3]。

所有土地產權及地契的根源是達賴喇嘛和政府。

貴族

編輯

高階層的中間階是實際可達到的最高階，由世襲貴族領導。Yabshi 被認為是達賴喇嘛的後裔， depon 是古代皇室的後裔，midak 處於略低階。 [13]

學者認為，存在「大約 30 個較高地位的家族」和「120 到 170 個較低或『普通』的貴族家族」。 [14]

高級政府官員和僧侶官員

編輯

高級政府官員是從貴族中任命的。僧侶官員通常來自拉薩的中間階層、現有僧官的家庭，或者是貴族的次子。他們通常只是名義上的僧侶，在寺院中度過一晚就足以令其取得僧侶資格。 [15]

中階層

編輯

納稅人家庭

編輯

被稱爲treba的納稅人（亦作tralpa或khral-pa）是「集團式家族單位」（英語：corporate family units）的一員。這些家族世襲地擁有從地區當權者（政府、寺院或貴族）處租用的土地，並持有土地所有權。在Goldstein對江孜地區（Gyantse）的研究中，他發現一個納稅人家庭通常擁有20英畝（81,000平方公尺）至300英畝（1,200,000平方公尺）土地。他們的主要義務是納稅（tre-ba 和 khral-pa 的字面意思就是「納稅人」），並向地區當權者提供包括人力和畜力在內的徭役服務。[9]他們過著舒適的生活。為了確保每一代人只有一個婚姻關係以避免分割土地，他們還經常在婚姻中採取一妻多夫制和其他做法。

自耕農

編輯

自耕農（du-jung、dud-chung-ba[9]duiqoin 、duiqion、düchung、dudchhung、duigoin或 dujung）是僅擁有小塊土地的農民。這些土地在法律字面意義上是「個人」財產。這與作為家族集團持有土地的納稅人家族不同。自耕農的土地繼承規則與納稅人家族有很大不同，因為一塊土地是否會由其子繼承是不確定的。地區當權者——無論是政府、寺廟還是貴族——是最終的土地所有者，並能決定繼承權，雖然通常這種繼承十分穩定。不過，相較於納稅人家族，自耕農有更輕的稅收義務，只需服人力徭役。與納稅人家族的義務不同，這些義務是針對個人的，而不是針對家族整體。

佃農

編輯

佃農（mi-bo）沒有可繼承的土地所有權。他們仍然以平民（mi-ser）的身份對他們「所屬」土地負有義務[請求校對翻譯]。與納稅人家族和自耕農相比，他們可以自由地去任何他們想去的地方，可以從事貿易或手工藝。[16]在耕種時，他們可能會從納稅人家族租用土地，並爲這些家族工作作為報酬。與自耕農一樣，佃農也以個人身份使用非世襲的資源。

mi-bo身份的相對自由通常是通過向其所屬土地每年繳納一筆費用換取的。如果 mi-bo 較為富裕，費用可能會提高。此外，領主仍然可以要求其服一些特殊的徭役，例如爲特殊事件服務。

土地所有者可以隨意撤銷這一自由。mi-bo的後代不會自動繼承「mi-bo」的身份，他們繼承的是「mi-ser」的身份，並且可以在他們十幾歲的時候被契約服務，或者必須自己支付 mi-bo 費[請求校對翻譯]。[2]

下階層

編輯

Ragyabpa——不潔的人

編輯

ragyabpa（「不潔的人」，英語：Untouchables，有時譯作「賤民」）處於最低層，從事「不潔」的工作。例如漁民、屠夫、劊子手、屍體處理者、鐵匠、金匠和妓女。ragyabpa 也分為三個部分，例如：金匠是是此階中的最高級，而劊子手則處於最低級，更為人所輕視。

他們被看作是被污染者，而又有污染性。ragyabpa 的身份地位是世襲的，無法擺脫。[17]

Nangzan——家僕

編輯

據中華人民共和國政府的消息，nangzan（譯作「郎生」[來源請求]，也稱nangzen、nangzan、nangsen）是世襲家僕，占總人口的5%。[18][19]

奴隸制

編輯

美國漢、藏學家譚·戈倫夫（A. Tom Grunfeld）認為西藏確實存在一些奴隸。戈倫夫引用了20世紀初駐春比河谷的英國殖民官員暨藏區學者查爾斯·貝爾爵士的話，貝爾爵士寫到，奴隸是自小被偷走或從無力撫養的父母處買來的稚童，他們被撫養長大，然後被保留或出售。[20]這些稚童大多來自藏區東南部及藏區和阿薩姆邦（Assam）之間的部落聚居地。[21]流亡藏人作家嘉央諾布則指出，戈倫夫忽略了貝爾的補充說明，即有「十幾個或二十幾個這樣的（奴隸）」，及這是「一種非常溫和的奴隸制形式」。[22]他認爲，後來訪問西藏的西方人，甚至海因里希·哈勒、彼得·奧弗施奈特（英語：Peter Aufschnaiter）、黎吉生和大衛·麥克唐納（法語：David Macdonald）等長期居藏的外國人的敘述中都沒有提到任何此類情形，這表明十三世達賴喇嘛在其改革中已經消除這種行為。[22]

引用及腳註

編輯
  1. ^ Snellgrove & Richardson（1968年），第257–259頁
  2. ^ 2.0 2.1 Goldstein 1986
  3. ^ 3.0 3.1 French（2002年），第114頁
  4. ^ 4.0 4.1 4.2 Goldstein（1971年5月），第524頁
  5. ^ Samuel, Geoffrey (Feb., 1982) Tibet as a Stateless Society and Some Islamic Parallels The Journal of Asian Studies, Vol. 41, No. 2, pp. 215–229
  6. ^ Goldstein（1971年），第64–65頁
  7. ^ Childs（2003年），第441–442頁
  8. ^ 8.0 8.1 8.2 8.3 Goldstein（1971年），第65–66頁
  9. ^ 9.0 9.1 9.2 9.3 Childs（2003年），第427–428頁
  10. ^ Childs（2003年），第427-428頁
  11. ^ Goldstein（1971年），第67頁
  12. ^ Laird (2006) p. 319
  13. ^ French（2002年），第113頁
  14. ^ Goldstein（1989年），第6頁
  15. ^ Goldstein（1989年），第6-9頁
  16. ^ Goldstein（1987年）
  17. ^ French（2002年），第111–112頁
  18. ^ Learn Chinese. [2023-12-10]. （原始內容存檔於2012-02-15）. 
  19. ^ Tibet's Material Wealth. [2023-12-10]. （原始內容存檔於2022-08-15）. 
  20. ^ Grunfeld（1996年），第15頁
  21. ^ Charles Bell, Tibet Past and Present, Motilal Banarsidass Publ., 1992, 376 pages, pp. xviii and 78–79: "Slavery was not unknown in the Chumbi Valley during our occupation, but proximity to British India had greatly lessened the numbers of the slaves, so that only a dozen or two remained. Across the frontier in Bhutan there were a great many. / Slaves were sometimes stolen, when small children, from their parents. Or the father and mother being too poor to support their child, would sell it to a man, who paid them sho-ring, 'price of mother's milk', brought up the child and kept it, or sold it, as a slave. These children come mostly from south-eastern Tibet and the territories of the wild tribes who dwell between Tibet and Assam. / Two slaves whom I saw both appeared to have come from this tribal territory. They had been stolen from their parents when five years old, and sold in Lhasa for about seven pounds each. [...] / Slaves received food and clothing from their masters on the same scale as servants, but no pay. [...] / The slavery in the Chumpi valley was of a very mild type. If a slave was not well treated, it was easy for him to escape into Sikkim and British India."
  22. ^ 22.0 22.1 Acme of Obscenity. [2015-05-25]. （原始內容存檔於2015-05-25）. 

參考文獻

編輯
  • Childs, Geoff, "Polyandry and population growth in a Historical Tibetan Society", History of the Family, 2003, 8 (3): 423–444, doi:10.1016/S1081-602X(03)00045-9 
  • French, Rebecca, The Golden Yoke, 2002, ISBN 1-55939-171-5 
  • Goldstein, Melvyn C., Stratification, Polyandry, and Family Structure in Central Tibet, Southwestern Journal of Anthropology, 1971, 27 (1): 64–74 [2023-12-10], （原始內容存檔於2022-01-25） 
  • Goldstein, Melvyn C., Serfdom and Mobility: An Examination of the Institution of "Human Lease" in Traditional Tibetan Society (PDF), The Journal of Asian Studies, May 1971, 30 (3): 521–534 [2023-12-10], （原始內容存檔 (PDF)於2023-12-10） 
  • Goldstein, Melvyn C., Tibetan History and Social & Political Structure, 1987 [2023-12-10], （原始內容存檔於2021-04-09） 
  • Goldstein, Melvyn C., A History of Modern Tibet, 1913–1951: The Demise of the Lamaist State, University of California Press, 1989, ISBN 978-0-520-06140-8 
    • Goldstein, Melvyn C. A History of Modern Tibet, 1913–1951: The Demise of the Lamaist State (1989), first Indian edition (1993) Munshiram Manoharlal Publishers, New Delhi, ISBN 81-215-0582-8 Pagination is identical to University of California edition.
  • Grunfeld, A. Tom, The making of Modern Tibet Revised, Armonk, New York: M. E. Sharpe, 1996, ISBN 1-56324-713-5 
  • Laird, Thomas (2006) The Story of Tibet ISBN 0-8021-1827-5
  • Snellgrove, David; Richardson, Hugh, A Cultural History of Tibet, London: George Weidenfeld & Nicolson Ltd, 1968, ISBN 0-297-76317-2 
取自「https://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=西藏社会阶层&oldid=82745907」