三宝 (佛教)
三宝(梵语:त्रिरत्न,罗马化:triratna;巴利语:tiratana;或梵语:रत्नत्रय,罗马化:ratna-traya;巴利语:ratanattaya),指佛宝、法宝和僧宝,是佛教的最基本信仰和教义,即佛教的核心和基础。之所以称之为“宝”,因他们可以救度一切众生,可使之彻底离苦得乐[1]。因为三宝是佛教的基础,所以皈依三宝是信仰佛教和成为佛教徒的前提和标志(参见下面的“皈依三宝”一节)。
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三宝概说
编辑三宝是佛教的教法和证法的核心。简单地说,三宝指佛宝(天)、法宝(地)、僧宝(人)。佛宝,指圆证佛道的本师释迦牟尼佛,也泛指尽虚空、遍法界、十方三世一切诸佛;法宝,指佛的一切教法,包括三藏十二部经及八万四千法门;僧宝,指依诸佛教法如实修行、弘传佛法、度化众生的出家沙门。
佛宝 (Buddha)
编辑成就圆满佛道,是为佛宝之机缘,换言之,佛宝为佛陀从觉悟中发展的心灵力量和圆满智慧的德行[2]。
- 1. 佛身
- 法身属于真身,而报身和应化身都是由法身所现起的。
- 法身属于真身,而报身和应化身都是由法身所现起的。
- 2. 佛德
具足佛身、佛德的一切诸佛,才是真实的佛宝。一切诸佛,包括过去、现在、未来三世及东南西北、四维、上下等十方成就圆满佛道的佛陀。
法宝 (Dharma)
编辑诸佛之教法(各佛经、心法、手印、僧院、禅修)是为法宝,此亦有三个要素[3]。
- 1. 以涅槃解脱、常乐我净为体性
- 世间的种种烦恼,犹如毒热尘秽,常使众生陷于怖畏、痛苦、不自在的境界中,而诸佛的教法就像甘露法雨,能除灭一切毒热尘秽,滋长一切善法种子,使众生获得清凉的涅槃解脱果实。
- 2. 以三十七菩提分法为方便,即:
- 共有三十七支人道的修行方法,作前项清净法宝的方便助成,由此能证得清净法身。
- 3. 以八万四千法门为调伏众生的甘露法药
- 因为众生的根行不等,摄受的法门就有千差万别,但可概分为四悉檀教学法。
- 世界悉檀:即运用世间凡夫的思考方式、感觉、观念等解说佛法的知见,使一般世俗人也能随顺修行,比如说持五戒十善可以往生善道,造五逆十恶便下堕三涂等。
- 为人悉檀:即依据众生各别的根机和能力,因材施教,令其生起善根,而逐渐的悟入佛法正知见。
- 对治悉檀:即针对众生的烦恼、应病设药,如对治贪欲修不净观,对治瞋恚修慈心观,对治愚痴修因缘观,对治昏散修数息观,对治我执修界分别观,对治业障修念佛观。
- 究竟悉檀:即破除一切的言说、文字,直显诸法实相的理体,令利根众生顿悟第一义。
- 因为众生的根行不等,摄受的法门就有千差万别,但可概分为四悉檀教学法。
- 前三种为权教,后一为实教,循循善诱,成就了十二分教,使一切众生“闭恶趣门,开涅槃路”,得证解脱。
- 4. 佛法的六个特质(括号内为玄奘法师译文)
- Svakkhato(现见):1、简单而且定义清楚,每个人都可以修练,不会有任何疑惑。2、修习正法的成果可以在此生当下看到,不必等到以后或来世。
- Sanditthiko(离炽燃):修习正法后,必然可以达到烦恼的完全去除。
- Akaliko(应时):正法可以在每一个行往坐卧之中实践,不待时节。
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- Ehi-passiko(引导):ehi“来”passiko“看”,正法邀请你来亲自求证,亲身体验真理。
- Opaneyyiko(唯此见):这条道路是直的,每一步都越来越接近最终的目标,即解脱所有痛苦。
- Paccattamveditabbo vinnuhi(内所证):能让来自任何族群的人,只要有智慧和理性,都可以在自己的身体之内体验到真理。即正法具有“普遍性”。
依著上述诸佛之教法,如实修行的在家居士、出家沙门,是为僧宝。
沙门,为梵语音译,原指一切佛家修行的人,不论居家修行或出家修行,都称做沙门。 亦指佛教的僧宝为沙门。 如,是契合。 实,是真实。 真实的教法,能契合真实的道理,依此修行,便能断一切诸恶,摄一切诸善,就是如实修行了。而僧宝也可略分为四种:
- 沙门僧(如来相):即诸佛如法而住于世间,随众生的机缘和悟境显现差别相,而其实相不可亲见、不可捉持、不可破坏、不可思议,为一切众生的良祐福田。
- 贤圣僧(菩萨相):为见道位以上的贤圣。若在小乘,指证得初果以上的境界,大乘指初发心住以上的菩萨。
- 福田僧(阿罗汉相):指前世修行沙门,虽然未证道果,但亦能庇荫众生,能给予众生安稳快乐,所以是众生种福田的处所。
- 义僧(金刚相):指诚心修行佛道,不动凡心,专心求佛。入佛门,守持三宝之僧人、居士,皆为此相。
其它说法
编辑- 另外在大乘起信论中,所说的佛、法、僧三宝,涵义亦与上述说法相同:
- 佛宝:“最胜业遍知,色无碍自在,救世大悲者”。形容佛智、佛身、佛德。
- 法宝:“及彼身体相,法性真如海,无量功德藏”。形容法身体性为真如平等,不增不减毫无变异,又具足无量恒沙功德,能满足一切净法,使众生获证涅槃,离苦得乐。
- 僧宝:“如实修行等”。指一切依法如实修行的贤圣僧与凡夫僧。
- 其次在现有的文字历史上,有释迦牟尼佛应化于世间,为一切凡夫众生亲见佛身;有佛所说的教法,及依法出家修行的僧,称之为“化相三宝”。
- 后来凡夫误以为佛已入灭,不再重履世间、便作种种的佛相,如木雕、泥塑、石刻、纸绘等,以供礼敬;结集佛的教法载于典籍,以供流布;依此典籍教制而出家,自行化他,使得正法常住于世间,称之为“住持三宝”。
然而,实际上三宝本就常住不灭,惟依众生根行机缘及证道的层次,其感得的三宝自然有所差别了。换句话说,化相三宝永远存在,住持三宝却有可能随着时代变迁而湮没,但如住持三宝中的僧宝有一人成佛,就成为化相三宝了。
三宝威德
编辑三宝的威德十分殊胜,它能使一切众生远杂苦恼,破除邪见恶念,消减无始以来种种的我执习气,是世间的明灯,真正的皈依处。三宝的威德,无法用语言文字形容,亦且不可拟议思量,其理有:
- 1. 能破恶业障道
- 未皈依三宝之前,人生犹如大海中的舟船,缺乏导航的人和罗盘,必将漂流沉没,永远没有靠岸的时候。一切众生被烦恼系缚,流转于三界六道,无有穷尽,现在借着皈依三宝的胜缘,产生了防阻恶业的势能,逆流而上,一念始觉生起,分分除断烦恼,如舟船喜获导航人和精密的罗盘,终于安稳地航入港湾。
- 2. 能获护祐加持
- 因众生于生死中,常遭遇许多苦难,不能自拔,就像被狂暴的怨贼所侵害,无法逃脱而心生恐惧,现在皈依三宝,依怙三宝功德的护祐加持,使苦难怨贼舍怨心顺,不复作出损害诸事,而令众生吉祥安乐。
- 3. 能除邪见恶念
- 众生不能解脱的原因,是由于邪见恶念不除,且不断地造就新业,如贫苦的人又不勤奋营生,致贫上加贫,潦倒一生,而三宝是蔽衣内的明珠,适时解除危厄,令众生欢喜踊跃,重新振作,于是翻邪归正,断恶修善,达成转迷成悟的道果。
皈依三宝
编辑皈依是“皈”(归)投“依”靠的意思,也含有救济、救护之义。凡是修学佛法者,便可皈依三宝。皈依三宝必须心诚意正,坚信自身亦可成佛,然后发大誓愿,精进修行,如此才能与三宝的精神相应。
心态
编辑从三宝的内涵及其威德来看,可知皈依三宝并非只是形式上的皈依,而是从心彻底的仰信出发,并深切体会三宝确为世间最珍贵的宝物,能令众生出离生死、入不思议解脱境界。故在心态上,必须做到心诚意正,相信自身具足佛性,亦可成佛。因此皈依时的至诚恳切,把自己的身心归向三宝、融入三宝,是十分重要的。
是故由信心生爱敬,由爱敬而皈依,“信解观察,供养皈依”,是上求无上佛道,最初一念照破无明痴暗的觉性作用。这个觉性即“一切众生皆有佛性”的佛性。那么,由相信、认识自心佛性,到修行成佛的思惟,应当是如何呢?《观无量寿经》中提到:
- “诸佛如来是法界身,遍入一切众生心想中。”
- “是心作佛,是心是佛,诸佛正遍知海从心想生。”
维基文库中的相关原始文献:佛学大辞典/自性三宝是故,观十方诸佛成就的条件,必先由观自心佛性的成就开始,这才是皈依三宝的本意:皈依自性三宝。《六祖坛经》所谓“佛者,觉也。法者,正也。僧者,净也”,即说自性中蕴含三宝的理,如一念迷,自性三宝不能显发,就是凡夫。一念悟,自性三宝全体显发,就是佛。因此一切修行均应“销归自性”,见性,即成佛道。如达摩祖师所开示 : 见性即是佛,不见性即是众生。
方式
编辑在皈依的方式上,首应发大誓愿,然后精进修行。大誓愿即四弘誓愿,是依观察四谛的真实,怜愍一切,起大悲心:
- 1. 众生无边誓愿度:观察世间诸苦的逼迫,欲令一切众生出离苦海,即“未度苦谛,令度苦谛”。
- 2. 烦恼无尽誓愿断:观察诸苦都由烦恼所招感,欲令一切众生永断烦恼,同获解脱,即“未解集谛,令解集谛”。
- 3. 法门无量誓愿学:为了自行化他,应遍学一切法门,即“未安道谛,令安道谛”。
- 4. 佛道无上誓愿成:自行化他的究竟在于证得涅槃安乐的境界,即“未证灭谛,令证灭谛”。
发此四弘誓愿,又名发菩提心,若此愿心不发,则道业将不坚固,容易退失疑悔。依此大愿心的驱使,将沈浸于“法”的喜悦中,则能精进修行五门:布施、持戒、忍辱、精进、止观。
此五门足与三宝的精神内涵相应,成就了“修证三宝”—体证真如法性,得一切种智,为佛宝。具足万行法门,为法宝。清净自在,为僧宝。如此,才真正得到三宝的利益。
参见
编辑注释
编辑- ^ 圣严法师,“佛教的信仰与教义”,网址 (页面存档备份,存于互联网档案馆),1977年10月23日。
- ^ K. Sri Dhammananda; 印海 (Shi), 张大卿, A. Christina Albers. 佛教徒信仰的是什麼. 财团法人佛陀教育基金会. 2005年: 193页 (中文(繁体)).
- ^ K. Sri Dhammananda; 印海 (Shi), 张大卿, A. Christina Albers. 佛教徒信仰的是什麼. 财团法人佛陀教育基金会. 2005年: 194页 (中文(繁体)).
外部链接
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