澎湖縣馬公市寺廟列表
以地域劃分
編輯四大古廟
編輯首見於清雍正十二年（1734年）澎湖通判周于仁在《澎湖志略》中的敘述，當時在媽宮街水師協營（即澎湖防衛司令部前身）附近有所謂四大古廟，分別是：澎湖天后宮、澎湖水仙宮（臺廈郊會館）、紅木埕武聖廟與東甲北極殿。
闔澎公廟
編輯闔澎公廟泛指祭祀圈涵蓋全澎湖群島境內的村民，普遍定義下的闔澎公廟多建於清代，具備官祀性質[1]:40，其中澎湖天后宮、媽宮城隍廟與澎湖觀音亭由於香火興旺，遂有「闔澎三大古廟」之稱。[1]:25
現存闔澎公廟共計11間，分別是：澎湖天后宮、媽宮城隍廟、澎湖觀音亭、紅木埕武聖廟、澎湖三官殿、澎湖水仙宮（臺廈郊會館）、祠壇、澎湖福德祠、施公祠、陰陽堂、文澳城隍廟。[1]:27-49
三甲七保
編輯清領時期以後，專指以澎湖媽宮社為中心，包含周遭聚落代表的十間宮廟。分別是闔澎三大公廟：澎湖天后宮、媽宮城隍廟、澎湖觀音亭，媽宮社三大甲頭廟（角頭廟）：東甲北極殿、南甲海靈殿和北甲北辰宮，郊區火燒坪社的靈光殿（今光榮里）、後窟潭社的威靈殿（今重光里）與西衛社的宸威殿（今西衛里），外加紅木埕武聖廟。[1][2]
| 媽宮三甲七保 | ||||
|---|---|---|---|---|
| 北極殿 | 媽宮城隍廟 | |||
| 海靈殿 | 澎湖天后宮 | |||
| 北辰宮 | 澎湖觀音亭 | |||
| 紅木埕社（今朝陽里） | 澎湖武聖廟[註 1] | |||
| 火燒坪社（今光榮里） | 靈光殿 | |||
| 後窟潭社（今重光里） | 威靈殿 | |||
| 西衛社（今西衛里） | 宸威殿 | |||
角頭廟
編輯清代至日治時期初期，地方行政區採堡里鄉澳制度設置，澎湖縣的聚落以社為分佈單位，馬公市被劃分有三個澳，分別為東西澳（含媽宮街與文澳地區）、嵵裏澳與林投澳，其中林投澳除了今興仁里與烏崁里外，泰半的區域被劃入今湖西鄉。[5]
所謂的角頭廟（又稱甲頭廟）泛指一個社區或聚落的公廟[6]，馬公市的角頭廟遂以清代「澳」和「社」作劃分：
| 清代澎湖廳 | 今馬公市角頭廟 |
|---|---|
| 東西澚 | 東甲北極殿 · 南甲海靈殿 · 北甲北辰宮 · 火燒坪靈光殿 · 後窟潭威靈殿 · 西衛宸威殿 文澳祖師廟 · 文澳城隍廟 · 東文溫極殿 案山北極殿 · 東衛天后宮 · 安宅周王廟 |
| 嵵裏澚 | 石泉朱王廟 · 菜園東安宮 · 前寮朱王廟 · 鎖港紫微宮 鎖港北極殿 · 山水上帝廟 · 五德威靈宮 · 鐵線清水宮 井垵北極殿 · 嵵裏水仙宮 · 風櫃流水亨通三官殿 風櫃溫王殿 · 風櫃威武金王殿 虎井觀音廟 · 桶盤福海宮 |
| 林投澚 | 興仁懋靈殿 · 烏崁靖海宮 |
祭祀圈與各里
編輯
自民國98年（2009年），馬公市轄下總計劃分33個里[7]，祭祀圈仍是以清領時期澳社制度劃分為主，茲對照如下：
| 澳名 | 社名 | 角頭廟 | 涵蓋祭祀圈 |
|---|---|---|---|
| 東西澚 | 媽宮社（街） | 南甲海靈殿 | 復興里、中央里 |
| 北甲北辰宮 | 長安里、中興里（鬼仔山） | ||
| 東甲北極殿 | 啟明里、重慶里、光復里（埔仔尾） | ||
| 紅木埕社 | 朝陽里（紅木埕）、陽明里（土城腳） | ||
| 火燒坪社 | 火燒坪靈光殿 | 光明里（含澳仔底）、光榮里（草蓆仔尾） | |
| 後窟潭社 | 後窟潭威靈殿 | 重光里 | |
| 西衛社 | 西衛宸威殿 | 西衛里 | |
| 文澳（穩澳、暗澳） | 文澳祖師廟 | 西文里 | |
| 東文溫極殿 | 東文里 | ||
| 東衛社 | 東衛天后宮 | 東衛里 | |
| 宅腳嶼社 | 安宅周王廟 | 安宅里 | |
| 案山社 | 案山北極殿 | 案山里 | |
| 嵵裏澚 | 前寮社 | 前寮朱王廟 | 前寮里 |
| 石泉社 | 石泉朱王廟 | 石泉里、光華里 | |
| 菜園社 | 菜園東安宮 | 菜園里、光華里 | |
| 鐵線尾社 | 鐵線清水宮 | 鐵線里 | |
| 雞母塢社 | 五德威靈宮 | 五德里 | |
| 小管港社 | 鎖港北極殿 | 鎖港里 | |
| 鎖港坤元寺 | |||
| 豬母落水社 | 山水上帝廟 | 山水裏 | |
| 井仔垵社 | 井垵北極殿 | 井垵里 | |
| 嵵裏社 | 嵵裏水仙宮 | 嵵裏里 | |
| 風櫃尾社 | 風櫃流水亨通三官殿 | 風櫃里 | |
| 風櫃溫王殿 | |||
| 風櫃金王殿 | |||
| 虎井社 | 虎井觀音宮 | 虎井裏（虎井嶼） | |
| 桶盤社 | 桶盤福海宮 | 桶盤里（桶盤嶼） | |
| 林投澚 | 雙頭掛社 | 興仁懋靈殿 | 興仁里 |
| 烏崁社 | 烏崁靖海宮 | 烏崁里 |
以主祀神祇劃分
編輯| 主祀神祇 | 廟宇 | 備註 |
|---|---|---|
| 天上聖母 | 澎湖天后宮、澎湖提標館、東衛天后宮、應天宮 | |
| 玄天上帝 | 東甲北極殿、西衛宸威殿、案山北極殿、井垵北極殿、 鎖港北極殿、山水上帝廟 |
|
| 關聖帝君 | 紅木埕武聖廟、銅山武聖殿、烏崁靖海宮、湖東關聖帝君廟 一新社聖真寶殿、文澳聖真寶殿 |
含鸞堂信仰 |
| 三官大帝 | 澎湖三官殿、風櫃流水亨通三官殿 | |
| 紫微大帝 | 鎖港紫微宮 | |
| 觀音菩薩 | 澎湖觀音亭、大關口觀音寺、虎井觀音廟 澄源堂、馬公法界寺、鎖港坤元寺 |
含齋教與正信佛教 |
| 清水祖師 | 文澳祖師廟、鐵線清水宮 | |
| 保生大帝 | 五德威靈宮 | |
| 水仙尊王 | 澎湖水仙宮（臺廈郊會館）、嵵裏水仙宮 | |
| 土地公 | 澎湖福德祠、澎湖景德祠、重光福德宮 | |
| 王爺廟 | 南甲海靈殿、北甲北辰宮、火燒坪靈光殿、 後窟潭威靈殿、安宅周王廟、石泉朱王廟、 菜園東安宮、前寮朱王廟、興仁懋靈殿、井垵吳府殿、 風櫃溫王殿、風櫃威武金王殿、桶盤福海宮 |
|
| 孤魂信仰 | 祠壇、陰陽堂、紅毛城城前公廟 | |
| 祠 | 施公祠、朝陽祠 | |
| 文財神 | 澎湖比干廟 |
觀音信仰
編輯主祀觀音菩薩的佛寺長期有來有佛道揉合的傾向，從建築內部和祭祀習慣可略為簡單與正信佛教劃分：
民間觀音
編輯馬公市內屬性偏屬佛道混雜的觀音寺，有澎湖觀音亭、大關口觀音寺、虎井觀音廟等，澄源堂雖亦主祀觀音，但其係屬齋教先天道系統。
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澎湖觀音亭（民間佛教） -
大關口觀音寺（民間佛教） -
大關口觀音寺（民間佛教） -
虎井觀音廟（民間佛教） -
以信仰系統劃分
編輯王爺孤魂系統
編輯澎湖如同台灣本島，孤魂與王爺信仰非常興盛，信仰起源也頗為相似[8]，常見迎請王爺奉祀，抑或鎮壓避邪、送迎王船等習俗[9][10]。
| 序列 | 名稱 | 主祀 | 備註 |
|---|---|---|---|
| 01 | 北甲北辰宮 | 朱府王爺 | 媽宮三大甲頭廟之一 |
| 02 | 南甲海靈殿 | 蘇府王爺 | 媽宮三大甲頭廟之一 |
| 03 | 火燒坪靈光殿 | 朱府王爺 | 火燒坪乃光榮里之舊稱 |
| 04 | 後窟潭威靈殿 | 池府王爺 | 後窟潭乃重光里之舊稱 |
| 05 | 前寮朱王廟 | 朱府王爺 | |
| 06 | 石泉朱王廟 | 朱府王爺 | 石泉、菜園、前寮三社公廟 |
| 07 | 菜園東安宮 | 朱府王爺 | |
| 08 | 興仁懋靈殿 | 朱府王爺 | |
| 09 | 井垵吳府殿 | 吳府王爺 | |
| 10 | 風櫃溫王殿 | 溫府王爺 | |
| 11 | 風櫃威武金王殿 | 金府王爺 | 配祀邱府王爺、羅府王爺 |
| 12 | 安宅周王廟 | 周府王爺 | |
| 13 | 桶盤福海宮 | 溫府王爺 | |
| 14 | 祠壇 | 鍾馗 | 闔澎公廟之一 |
| 15 | 陰陽堂 | 陰陽公、白無常 | 闔澎公廟之一 |
| 16 | 城前公廟 | 城前公 |
班兵會館系統
編輯昔清代班兵緣以同鄉設立的澎湖七所會館；閩安館與海山館今已不存、南澳館僅剩斷垣殘壁[11]、烽火館尚存乾隆30年（1765年）立的〈重建烽火館碑記〉[12]（位於今馬公市民族路租車行巷弄中）與光緒16年（1891年）立的〈烽火館充香費碑〉[13]、海壇館館址不存，其伙房被改建為施公祠（祠內保留殉職海壇標兵的牌位），媽祖館與銅山館合併[14]。
| 會館名稱 | 標營名稱 | 設立時間 | 奉祀 | 現況 | 備註 |
|---|---|---|---|---|---|
| 水師提標館 | 水師提標營 | 約康熙23年 （1684年） |
天上聖母 | 澎湖提標館 | 原址鄰近東甲北極殿 |
| 南澳館 | 南澳標 | 僅存斷壁殘垣 | |||
| 銅山館 | 銅山標 | 關聖帝君 | 遷址 | 與媽祖館合併 | |
| 閩安館 | 閩安標 | 不存 | |||
| 海壇館 | 海壇標 | 約乾隆47年 （1782年） |
館址不存 | 伙房改建成施公祠 | |
| 烽火館 | 烽火門 | 關聖帝君 | 不存 | 尚存石碑碑文 | |
| 媽祖館 | 銅山標右營 | 同治七年 （1868年） |
天上聖母 |現址即銅山武聖殿 |
改成主祀關聖帝君 | |
| 海山館 | 南澳標右營 | 不存 | 又稱金門館 |
鸞堂系統
編輯「鸞堂」又稱「善堂」，主祀文衡帝君（關公）。清領時期由澎湖媽宮鄉紳組成鸞堂組織，澎湖地區常見各地宮廟除了祀奉主神之外，廟中亦同時附設鸞堂，併祀鸞堂主神文衡帝君。[15]:25、47[16]
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西衛金龍殿（主祀孚佑帝君） -
一新社聖真寶殿 -
文澳聖真寶殿
齋教系統
編輯「齋教」一詞源自日治時期，乃台灣民間信仰「龍華派」、「金幢派」與「先天道」三大教派的統稱，皆在清領時期傳入台灣本島；但澎湖地區的齋教信仰係由金門在光緒年間引進，而非由台灣本島轉入，代表齋堂（菜堂）有澄源堂和坤儀堂，主祀觀世音菩薩。[17]
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澄源堂（齋教菜堂） -
澄源堂（齋教菜堂） -
坤儀堂（齋教菜堂） -
坤儀堂（齋教菜堂）
正信佛教
編輯觀世音菩薩雖是佛教神祇，但深入民間信仰已久，廟宇常見佛道雜合的傾向，又可劃出分民間佛教系統的廟寺以及正信佛教的佛剎。
| 序列 | 佛寺 | 地點 | 備註 |
|---|---|---|---|
| 01 | 海天佛剎 | 馬公市東衛里171號 | 俗稱天佛寺 |
| 02 | 潮音寺 | 馬公市朝陽里中華路387號 | |
| 03 | 菩提寺 | 馬公市陽明里中華路200巷10號 | |
| 04 | 法藏寺 | 馬公市烏崁里136號 | |
| 05 | 彌陀寺 | 馬公市安宅里150-1號 | |
| 06 | 妙雲講堂 | 馬公市光復里水源路2-1號 | |
| 07 | 法界寺 | 馬公市光復里新村路20號 |
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佛光山海天佛剎 -
佛光山海天佛剎 -
烏崁法藏寺 -
烏崁法藏寺
相關條目
編輯註釋
編輯
參考資料
編輯
- ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 余, 光弘. 《媽宮的寺廟：馬公市鎮發展與民間宗教變遷之研究》 (PDF). 臺北市: 中央研究院民族學研究所. 1988 [2018-09-25]. （原始內容存檔 (PDF)於2018-09-25） （中文（臺灣））.
- ^ 【三甲七保的典故】. 澎湖逍遙遊. [2019-04-13]. （原始內容存檔於2019-06-11） （中文（臺灣））.
- ^ 林豪. 《澎湖廳志稿》. 南投: 臺灣省文獻委員會. 1998: 54. ISBN 9570210427 （中文（臺灣））.
- ^ 伊能嘉矩. 《台灣踏查日記．下》. 由楊南郡翻譯 2012年（二版一刷）. 台北市: 遠流. : 510–514. ISBN 9789573268963 （中文（臺灣））.
- ^ 臺灣總督府臨時臺灣土地調查局原圖調製. 《臺灣堡圖》. 遠流. 1996. ISBN 9789573228127.
- ^ 黃彥昇. 別誤會！角頭廟不是角頭老大開的廟. 保庇 NOW. 2018-02-23 [2018-04-03]. （原始內容存檔於2020-11-08）.
- ^ 顏, 尚文. 《續修澎湖縣志．卷二．地理志》. 澎湖縣: 澎湖縣政府. 2005. ISBN 9860015104 （中文（臺灣））.
- ^ 十八王公. 新北市客家民俗信仰館. [2019-04-14] （中文（臺灣））.
- ^ 王爺信仰. Penghu.Info｜澎湖知識服務平台. [2018-07-11]. （原始內容存檔於2021-01-28） （中文（臺灣））.
- ^ 〈五府千歲的信仰與由來〉. [2017-07-12]. （原始內容存檔於2020-08-07） （中文（臺灣））.
- ^ 南澳館. Penghu.Info｜澎湖知識服務平台. [2018-04-29]. （原始內容存檔於2018-04-29）.
- ^ 〈重建烽火館碑記〉. 石話石說. [2018-04-29]. （原始內容存檔於2018-04-29）.
- ^ 清．李培林. 烽火館充香費碑. Penghu.Info｜澎湖知識服務平台. [2018-09-13]. （原始內容存檔於2021-01-18）.
- ^ 銅山館. Penghu.Info｜澎湖知識服務平台. [2018-06-29]. （原始內容存檔於2021-01-19）.
- ^ 余, 光弘; 黃, 有興. 《續修澎湖縣志．卷十二．宗教志》. 澎湖縣: 澎湖縣政府. 2005. ISBN 9860015198 （中文（臺灣））.
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- ^ 張, 崑振. 《台灣的老齋堂》. 台北縣: 遠足文化. 2005: 182–183. ISBN 986763005X （中文（臺灣））.