取 (佛教)
|
字源
编辑概述
编辑佛教认为，取为十二因缘之一。爱产生取[1]，取产生执著[2]，引起有[3][4]，导致苦的产生，使人无法解脱，而不能进入涅槃。
出处
编辑取五取蕴[6]是心的功能之一，载于《杂阿含经·四三经》等[7]：
| “ | 佛告比丘，云何取故生著？愚痴无闻凡夫，于色，见是我、异我、相在。见色是我、我所而取。取已，彼色，若变、若异，心亦随转。……于受、想、行、识，见我、异我、相在，见识是我、我所而取。取已，彼识，若变、若异，彼心随转。心随转故，则生取著，摄受心住。住已，则生恐怖、障碍、心乱。以取著故，是名取著。 | ” |
分类
编辑参见
编辑参考文献
编辑- ^
玄奘译《阿毘达磨法蕴足论》卷12：“云何爱缘取？谓彼初生，说名为爱。爱增盛位，转名为取。”
《大毗婆沙论》：“何故此经说爱缘取？答：初生爱位，以爱声说，增广爱位，以取声说。复次、下品名爱，上品名取，故无有失。”“问：爱即摄在欲取等中，何故乃说爱为取缘？答：即贪随眠，初起名爱，后增名取，故不相违。复次、即贪随眠，下品名爱，中上名取，故不相违。”
《大毘婆沙论》：“云何爱？谓虽已起食爱、淫爱及资具爱，而未为此四方追求，不辞劳倦，是爱位。云何取？谓由三爱，四方追求，虽涉多危崄，而不辞劳倦，然未为后有，起善、恶业，是取位。云何有？谓追求时，亦为后有，起善、恶业，是有位。”
《俱舍论》：“贪妙资具，淫爱现行，未广追求，此位名爱。为得种种上妙境界，周遍驰求，此位名取。因驰求故，积集能牵当有果业，此位名有。”
普光《俱舍论记》：“已至三和至总名为触者：出胎已去，三两岁来。……已了三受至此位名受者：四岁五岁已去，十四十五已来。……贪妙资具至此位名爱者：十六十七已去。……为得种种至此位名取者：年渐长大，为得种种上妙境界，周遍驰求，不辞劳倦，然能未为后有起善、恶业。此中间位，所有五蕴，总名为取。此位取胜故，别标名。故《婆沙》二十三引《施设足论》云：‘云何取？谓由三爱，四方追求，虽涉多危崄，而不辞劳倦，然未为后有起善、恶业，是取位。’……爱、取别者：‘初起名爱，相续炽盛，立以取名。’”
法宝《俱舍论疏》：“已至三和至总名为触：……出胎已后，随性聪昧，至未了已前，名之为触，不可定其年岁，即是《婆沙》云，触火食毒位也，大分五岁六岁已上。……已了三受至此位名受：……大分即在十岁已还。……贪妙资具至此位名爱：……此位初能爱于资财，及淫境故。……为得种种至此位名取：……准《婆沙》云：‘五支（无明、识、爱、取、生）时，心、心所法染污，馀是染、不染者。’故知起染时，名为取支，馀位非也，爱亦如是，初能驰求资财，及淫境故，名为取。” - ^ 《杂阿含经》卷2〈43经〉：“尔时，世尊告诸比丘：‘取故生著，不取则不著。’”
- ^
玄奘译《阿毘达磨法蕴足论》卷12：“云何取缘有？谓取为缘，施设多有。谓：佛或说三界五蕴名有，或说能感后有业名有，或说生分五蕴名有。
- 云何说三界五蕴名有？如说三有，谓欲有、色有、无色有。
- 云何说能感后有业名有？如世尊告阿难陀言：‘若业能感后有，名有。’
- 云何说生分五蕴名有？如世尊告颇勒窭那：‘识为食故，后有生起。’”
- 如说：‘颇勒惧那！当知识食，能令后有生起。’彼说：结生心及眷属，名有。
- 如说：‘阿罗陀！当知若业能令后有相续，是名有者。’彼说：能引后有思，名有。
- 如说：‘取缘有’，阿毘达磨诸论师言，彼说：时分五蕴，名有；尊者妙音作如是说，彼说：能引后有诸业，名有。……
- 如说：‘云何欲有？谓诸业，欲界系取为缘，能趣后生，乃至广说。’彼说：业及异熟，名有，不说取缘。”
- 如说：‘沛仇！当知有生时，以识为食。’此中说：生相续时心眷属，名有。
- 如说：‘佛告阿难，若业能令后生相续，是有是亦名有。’此中说：造未来有思，名有。
- 如说：‘取缘有’，阿毘昙者作如是说，此中说：时五阴，名有；尊者瞿沙作如是说，造未来有业，名有。……
- 如说：‘云何欲有？欲界系取缘，能生未来有业。’此中说：业、业报，不说取缘。”
- ^
玄奘译《发智论》：“云何无明缘行？云何取缘有？答：无明缘行者，此显示业，先馀生中，造作增长，得今有异熟，及已受异熟。取缘有者，此显示业，现在生中，造作增长，得当有异熟。无明缘行，取缘有，何差别？答：无明缘行者，广说如前，此业缘，世尊说一烦恼，谓无明。取缘有者，广说如前，此业缘，世尊说一切烦恼，谓诸取。是谓差别。”
玄奘译《大毘婆沙论》：“若今熟、若已熟者，当知皆在行支分中。现在生中者，显示：此业，唯在此生，众同分中，造作增长，非馀生中。得当有异熟者，显示：此业，得未来生，诸果异熟。所有今生，造作增长，善、不善业，彼异熟果，于此生中，果未熟者，当知皆在有支分中。……问：阿罗汉所造业，为名无明缘行？为名取缘有耶？答：不名无明缘行，亦不名取缘有，彼无无明，亦无取故。然彼业已与果者，当知摄在行支分中；未与果者，当知摄在有支分中，是彼类故，然非十二有支所摄。”
僧伽提婆译《八犍度论》：“受缘有者，于是现行，于此生所作行，诸行受报，当得未来有，是谓受缘有。……受缘有，于是现行，今生作行，彼行报，当得未来有，彼行缘，说一切结。”
浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“云何取缘有？若于此作业，亦令增长，彼业报，使未来有相续，诸未来如是等业，当知尽摄在有分中。……取缘有者，若于此作业，乃至广说，彼业缘，世尊说是一切结，所谓诸取。……问曰：诸阿罗汉所有业，为是无明缘行？为是取缘有耶？答曰：非是无明缘行，亦非取缘有，所以者何？以不从无明生，亦不从取生。虽然，已与果，报已熟，当知尽摄在行分中；若未与果，报未熟，当知此业摄在有分中，已离有支，不在有支中。” - ^ 大正藏《大般涅槃经》卷35﹕迦叶菩萨白佛言：“世尊。云何执著？佛言：‘善男子。如是之人若从他闻、若自寻经、若他故教，于所著事不能放舍，是名执著。’”
- ^ 《杂阿含经·三四经》：“世尊告馀五比丘：……比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切，非我，非我所，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，于此五受阴，见非我，非我所。如是观察，于诸世间，都无所取，无所取故，无所著，无所著故，自觉涅槃。”
- ^
《杂阿含经·四三经》：“佛告比丘，云何取故生著？愚痴无闻凡夫，于色，见是我、异我、相在。见色是我、我所而取。取已，彼色，若变、若异，心亦随转。心随转已，亦生取著，摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱。以取著故，愚痴无闻凡夫，于受、想、行、识，见我、异我、相在，见识是我、我所而取。取已，彼识，若变、若异，彼心随转。心随转故，则生取著，摄受心住。住已，则生恐怖、障碍、心乱。以取著故，是名取著。”
《杂阿含经·一〇七经》：“尊者舍利弗语长者言，……愚痴无闻凡夫，于色集、色灭、色患、色味、色离，不如实知。不如实知故，爱乐于色，言色是我，是我所，而取摄受。彼色，若坏、若异，心、识随转，恼苦生。恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识，亦复如是。是名身心苦患。云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离，如实知。如实知已，不生爱乐，见色是我，是我所。彼色，若变、若异，心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已，得不恐怖、障碍、顾念、结恋。受、想、行、识，亦复如是，是名身苦患、心不苦患。” - ^ 《杂阿含经·二四〇经》：“世尊告诸比丘，我今当说，所取法及取法。云何所取法？眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，是名所取法。云何取法？谓欲贪，是名取法。”
- ^ 《杂阿含经·二八四经》：“世尊告诸比丘，若于所取法，随生味著、顾念、缚心，其心驱驰，追逐名色，名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦，如是如是纯大苦聚集。”
- ^ 龙树《大智度论》：“烦恼名一切结使，结有九结，使有七，合为九十八结，如《迦旃延子阿毘昙》义中说：十缠九十八结，为百八烦恼。《犊子儿阿毘昙》中，结使亦同，缠有五百。”
- ^
玄奘译《大毘婆沙论》：“问：此四取，以何为自性？答：以百八事，为自性，谓欲取，以欲界三十四事，为自性，即贪五、瞋五、慢五、无明五、疑四、缠十。见取，以三界三十事，为自性，即欲、色、无色界，见各有十。戒禁取，以三界六事，为自性，即欲、色、无色界，戒禁取各二。我语取，以色、无色界三十八事，为自性，即贪十、慢十、无明十、疑八。由此四取，以百八事，为自性。已说自性，所以今当说。
问：何故名取？答：以三事故，说名为取，一、执持故，二、收采故，三、选择故。又以二事故，名为取，一、能炽然业，二、行相猛利。能炽然业者，取令五趣有情，业火恒炽然故。行相猛利者，诸取行相，极勇捷故。
问：取是何义？答：薪义是取义，如缘薪故，火得炽然，有情亦尔，烦恼为缘，业得炽盛。复次、缠裹义是取义，如蚕作茧，自缠自裹，乃至于中，而自取死，有情亦尔，起诸烦恼，自缠自裹，而于其中，伤失慧命，展转乃至，堕诸恶趣。复次、伤害义是取义，如利毒刺，数刺其身，身便损坏，有情亦尔，烦恼毒刺，数刺法身，法身便坏。”
浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“何故名取？答曰：以三事故名取，一、以属故，二、以搊持故，三、以选择故。复次、以二事故名取，一、能炽然业，二、体性猛利。炽然业者，令五趣众生，诸业常然。体性猛利者，以黠慧故。
取是何义？薪义是取义，缠裹义是取义，刺害义是取义。薪义是取义者，如缘薪故，火炽，众生亦尔，因烦恼故，业火燃。缠裹义是取义者，如虫，以茧自裹，即于中死，如是众生，以烦恼自裹，恶趣中死。刺害义是取义者，如利刺入身，而为恼害，取荆刺于法身，亦复如是。故薪义、缠裹义、刺义，是取义。” - ^ 玄奘译《阿毘达磨集异门足论》：“四取者，一、欲取，二、见取，三、戒禁取，四、我语取。
| 前任： 爱 |
十二因缘 取 |
继任： 有 |